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Parashat Beaalotja 18 de
Sivan 5785 No 1513
Al
frente de
la Menora
Rav
Ioram Eliahu
En cuanto a
la Menora (El
Candelabro) que es mencionada en nuestra Parashá el
autor del libro “Shem
MiShmuel” cita a su padre (5675, pág. 188) que el Shabat
es
semejante a la Menora, cuando hay tres días antes y tres
días después, y
todos ellos apuntan al Shabat, que es el séptimo
día. Así también en la Menora,
hay tres brazos de este lado y tres brazos de este otro lado, y todas
las velas
apuntan al brazo central.
Las letras
del Shabat son “vergüenza”
[en hebreo, Shabat y boshet son las mismas letras en
distinto
orden. N. del T.]. Dice el Shem MiShmuel (5670, pág.
167) “la persona
debe avergonzarse de la kdushá (santidad) del Shabat
y quitar el
materialismo, porque ¿cómo puede dirigirse al Shabat
cuando se encuentra
sumergido en el materialismo, y no se debe presentar en el
portón del rey
vestido de saco?”. Y por ello hay tres días antes del Shabat
en los que
la persona se prepara para el Shabat, y tres días
después, para
insinuarle que debe quedarse en la kdushá del Shabat
y
avergonzarse de sumergirse nuevamente en el materialismo, luego que fue
merecedor de ese gran resplandor. Y en base a ello todos los seis
días son
bendecidos por el Shabat, de momento que la persona se
avergüenza de la kdushá
del Shabat y piensa antes del Shabat que hay acciones
que no es
correcto que las haga, porque está por entrar en la kdushá
del Shabat.
y también después, piensa que cómo podrá
presentarse frente al próximo Shabat
de esa forma, “y entonces recibe toda la semana de la kdushá
del Shabat
y recibe abundancia de él”.
A
continuación explica el Shem
MiShmuel (pág. 188) según el comentario del Ramba”n
en el libro “Emuna
UBitajon” que cuando la persona siente en el corazón amor
por D’s, debe consagrar
algún objeto de una mitzva, y si no hace así ese
sentimiento no
persiste. Por lo tanto, toda mitzva practica es recipiente y
objeto de mitzva,
que expresa el amor en el corazón de Am Israel (el
Pueblo de Israel)
para con Su Padre. Cuando se expresa ello en algún objeto de mitzva,
ese
amor encuentra una expresión practica y persiste por más
tiempo.
En la Menora
eso se expresa
mas intensamente, porque en la vela que arde todo el tiempo se
añade nueva luz,
y eso expresa que en el alma se añade todo el tiempo una luz
nueva de amor por
D’s. Así se entiende lo que le dijo D’s a Aharon, cuando vio que
los
presidentes de las tribus ofrecieron sus ofrendas y flaqueó, “lo
tuyo es más
grande que lo de ellos”, porque los sacrificios de los presidentes era
un
recipiente para expresar el amor por D’s que no se debilite, “pero las
velas se
renuevan en ellas todo el tiempo el amor…”. Y está claro que un
amor que se
renueva constantemente es mayor que el cuidado de un amor para que no
se
debilite.
Y si
aprendimos que la Menora
es expresión de la renovación del amor constantemente
entre Am Israel y
su Padre – así también el Shabat. “En todo Shabat
hay en él luces
nuevas que no hubo hasta ahora”, así nos enseñó el
autor del comentario “Or
HaJaim”, que toda la creación existía hasta el Shabat,
y en Shabat
se renueva toda ella para los próximos siete días, hasta
el próximo Shabat.
Por ello, en cada Shabat hay una innovación “y cada
persona puede
comenzar de nuevo totalmente, hasta ahora lo que fue, y ahora comienza
una
nueva hoja…”. Y las siglas de Shabat son también “en
él te arrepentirás”
[en hebreo, Shabat bo tashuv. N. del T.]. Porque el principal
arrepentimiento, dice el Shem MiShmuel, es comenzar de nuevo
como un
converso que acaba de convertirse, como un niño que acaba de
nacer. E incluso
los pecados que exigen un gran arrepentimiento singular, cuando la
persona
decide comenzar todo de nuevo, vivir como corresponde y cumplir las mitzvot
de D’s, entonces “no hay duda de que todos sus pecados, sean los que
sean,
todos se desvanecen”.
Agrega el Shem
MiShmuel que
esa es la intención de lo que se acostumbra a decir en la noche
del Shabat
en el canto “Azamer BiShbajin”, que los pecados que gritan y
declaman y
mortifican a la persona, en Shabat cesan a través de la
decisión de
comenzar de nuevo. Y también en ese canto decimos a
continuación que como un
novio y una novia, que es algo totalmente nuevo, y es sabido que Am
Israel
es apodado la novia de D’s, y D’s es el novio, “es decir, han llegado
nuevas
luces… y Am Israel se renueva, como un niño que acaba de
nacer”.
Que seamos
merecedores de
renovarnos en Shabat en nuestro corazón, y recibir el
gran resplandor
que es agregado en nuestras vidas. Shabat Shalom.
Preguntas
sobre el diezmo
Rav
Shlomó Aviner
Pregunta:
¿Es
obligación donar el diezmo de las ganancias?
Respuesta:
Hay
tres opiniones: Que es obligación según la Torá
escrita, que es
obligación según nuestros sabios, y que es una medida de
los piadosos. En la práctica,
se debe determinar como la opinión que es obligación de
nuestros sabios.
Pregunta:
¿Se
debe donar un diezmo de las ganancias en bruto, o en neto?
Respuesta:
En
neto, es decir las ganancias después de haber descontado los
gastos y costos
relativos a ellas.
Pregunta:
¿Los
impuestos pueden ser considerados parte del diezmo?
Respuesta:
No. Son
un pago por los servicios que la persona recibe del país. Pero
no es necesario
donar diezmo del pago de impuestos, porque un 10% de ellos llegan a los
necesitados.
Pregunta:
¿Se
puede considerar como gastos lo que se paga por la comida, vestimenta y
todas
las necesidades elementares de la vida?
Respuesta:
Hay quienes
opinan así, y se puede fiar en ellos cuando la persona no tiene
un sustento
amplio. Y entonces debe donar solo de lo que gana por encima de ello.
Pregunta:
¿Por
qué preocuparse? Nuestros sabios dicen: Entrega el diezmo para
que te
enriquezcas, y está permitido probar a D’s en ese tema.
Respuesta:
Hay
quienes opinan que no es según la interpretación
sencilla, sino que hay alta
probabilidad (Meiri). Y hay quienes opinan que ellos hablan solo del
diezmo de
la producción agrícola.
Pregunta:
¿Se
puede comprar libros de Kodesh con el diezmo?
Respuesta:
Si en
la práctica los pobres pueden utilizarlos cuando lo necesitan.
Pregunta:
¿Se
puede dar el diezmo a los hijos e hijas que necesitan dinero?
Respuesta:
Si.
“Los pobres de tu ciudad anteceden”. Y también padres. Pero no
tratándose de
niños menores de seis años, porque tiene
obligación de procurarles su sustento.
Pregunta:
¿Se
puede dar el diezmo a ieshivot (centros de estudio de la Torá)?
Respuesta:
Si.
Será para los pobres que hay allí.
Pregunta:
¿Se
puede donar más que un diezmo?
Respuesta:
Es una
gran mitzva, a condición de que no llegue a empobrecerse
por ello.
Meorot
HaShabat
El cometido
de esta sección es familiarizar a los
lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno
debe aconsejarse
con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los
detalles de las
numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no
limitarse a lo
escrito en esta sección.
Kidush
Hacer
Kidush para que otros cumplan la obligación
La
persona puede hacer Kidush para que los que lo escuchen
cumplan con su
obligación, incluso si él no cena con ellos y él
mismo no cumple con su
obligación con ese Kidush. Por ejemplo, cuando piensa
hacer nuevamente Kidush
más tarde donde él cenará[1].
También
la persona puede hacer Kidush para que sus hijos
pequeños cumplan con su
obligación para educarlos al cumplimiento de las mitzvot,
a pesar de que
él no come con ellos y no cumple con su obligación del Kidush
en ese
momento[2].
Cuando
se trata de esos casos el que hace Kidush debe cuidarse de no
beber de
la copa del Kidush, porque está prohibido beber antes de
cumplir con la
obligación en el lugar donde cenará, y una de las
personas que lo escuchan debe
beber por lo menos “melo lugmav”[3].
También
cuando el que recita el Kidush ya cumplió con su
obligación, puede
volver a hacer Kidush para que otras personas que lo escuchan
cumplan
con su obligación de esa forma[4].
Todo
lo anteriormente mencionado es sólo cuando los que lo escuchan
no saben hacer Kidush
de por sí mismos, pero cuando los que escuchan saben hacer Kidush
de por
sí mismos en un principio se debe cumplir la mitzva
cuando uno de ellos
hace Kidush para cumplir ahora con su obligación, y los
demás lo
escucharán de él cumpliendo ellos también con su
obligación[5].
Una
mujer que vive sola
Una
mujer que vive sola, por ejemplo viuda, y no sabe hacer Kidush de
por sí
misma, otra persona puede entrar en su casa y hacer Kidush para
que ella
lo escuche, y no tiene que comer con ella en su casa y cumplir con su
obligación en ese momento, porque a pesar de ello ella puede
cumplir con su
obligación escuchándolo como fue explicado anteriormente[6].
[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 273 inciso 4). Porque todo lo
que es
obligación, como Kidush y similares, la persona puede cumplir su
obligación
escuchando a otro que lo haga para él, a pesar de que el otro no
cumple con su
obligación ahora (allí, Mishná Brurá inciso
18). Porque todos los miembros del
Pueblo de Israel son responsables los unos por los otros (Kaf HaJaim
allí,
inciso 31 citando a Lebush).
Y también el que escucha cumple con su obligación de la
bendición al vino, “bore pri hagafen”. Y a pesar que
tratándose de bendiciones
de lo que la persona disfruta el que no lo disfruta no puede cumplir
con la
obligación de bendecir por ello y el que lo escucha tampoco
puede cumplir con
su obligación, de todas formas en este caso el que hace Kidush
puede bendecir
“bore pri hagafen” para que los demás cumplan con su
obligación, porque esa
bendición en el Kidush [también del día, y no
sólo de la noche] fue instituida
principalmente como mitzva y no como bendición por lo que se
disfruta, y es
similar a las otras bendiciones por el cumplimiento de alguna mitzva,
que a
pesar que no cumple en ese momento, puede bendecirlo para que los que
lo
escuchan cumplan con su obligación (allí, Mishná
Brurá inciso 19).
[2](allí, Mishná Brurá inciso 16). E
incluso tratándose de pequeños que
no son sus hijos y no tiene la obligación de educarlos
(allí, Shaar HaTziun
inciso 17).
[3](allí, inciso 4).
[4](Rosh HaShaná 29A, Mishná Brurá
allí, inciso 17). Porque todos los
miembros del Pueblo de Israel son responsables los unos de los otros
tratándose
del cumplimiento de mitzvot, y por ello también cuando ya
cumplió con su
obligación puede hacer Kidush para otros (Rashi allí,
comienza “af al pi
sheiatza motzi”).
[5](allí, Mishná Brurá inciso 20, Biur
Halajá comienza “vehu sheeinam
iodim”, Shaar HaTziun inciso 22, Kaf HaJaim allí inciso 35). Y
la razón es
porque hay diferencias de opinión en cuanto a el que no cumple
ahora con su
obligación del Kidush si otros que pueden hacer Kidush de por
sí mismos cumplen
con su obligación escuchándolo. El Shuljan Aruj
escribió que es válido sólo
cuando ellos no saben hacer Kidush, y por lo visto su intención
es que si
saben, no pueden cumplir su obligación de esa forma. Pero el Pri
Jadash
discrepa y determina que cumplen con su obligación, y así
también Artzot HaJaim
opina que en un principio así es, a pesar de que es mejor que el
que sabe hacer
Kidush cumpla su obligación haciéndolo él mismo,
ya que su compañero no quiere
cumplir ahora con su obligación del Kidush. Y si ya lo hicieron,
escribió el
Biur Halajá que cumplieron con su obligación
(allí, Biur Halajá).
[6](allí, Mishná Brurá).
Pero la mujer no puede entrar en otra casa y escuchar
el Kidush solamente, ya que no come allí, y el Kidush debe ser
recitado donde
se come (allí).