Parashat Beaalotja 18 de Sivan 5785

En cuanto a la Menora (El Candelabro) que es mencionada en nuestra Parashá el autor del libro “Shem MiShmuel” cita a su padre (5675, pág. 188) que el Shabat es semejante a la Menora, cuando hay tres días antes y tres días después, y todos ellos apuntan al Shabat, que es el séptimo día. Así también en la Menora, hay tres brazos de este lado y tres brazos de este otro lado, y todas las velas apuntan al brazo central.

Las letras del Shabat son “vergüenza” [en hebreo, Shabat y boshet son las mismas letras en distinto orden. N. del T.]. Dice el Shem MiShmuel (5670, pág. 167) “la persona debe avergonzarse de la kdushá (santidad) del Shabat y quitar el materialismo, porque ¿cómo puede dirigirse al Shabat cuando se encuentra sumergido en el materialismo, y no se debe presentar en el portón del rey vestido de saco?”. Y por ello hay tres días antes del Shabat en los que la persona se prepara para el Shabat, y tres días después, para insinuarle que debe quedarse en la kdushá del Shabat y avergonzarse de sumergirse nuevamente en el materialismo, luego que fue merecedor de ese gran resplandor. Y en base a ello todos los seis días son bendecidos por el Shabat, de momento que la persona se avergüenza de la kdushá del Shabat y piensa antes del Shabat que hay acciones que no es correcto que las haga, porque está por entrar en la kdushá del Shabat. y también después, piensa que cómo podrá presentarse frente al próximo Shabat de esa forma, “y entonces recibe toda la semana de la kdushá del Shabat y recibe abundancia de él”.

A continuación explica el Shem MiShmuel (pág. 188) según el comentario del Ramba”n en el libro “Emuna UBitajon” que cuando la persona siente en el corazón amor por D’s, debe consagrar algún objeto de una mitzva, y si no hace así ese sentimiento no persiste. Por lo tanto, toda mitzva practica es recipiente y objeto de mitzva, que expresa el amor en el corazón de Am Israel (el Pueblo de Israel) para con Su Padre. Cuando se expresa ello en algún objeto de mitzva, ese amor encuentra una expresión practica y persiste por más tiempo.

En la Menora eso se expresa mas intensamente, porque en la vela que arde todo el tiempo se añade nueva luz, y eso expresa que en el alma se añade todo el tiempo una luz nueva de amor por D’s. Así se entiende lo que le dijo D’s a Aharon, cuando vio que los presidentes de las tribus ofrecieron sus ofrendas y flaqueó, “lo tuyo es más grande que lo de ellos”, porque los sacrificios de los presidentes era un recipiente para expresar el amor por D’s que no se debilite, “pero las velas se renuevan en ellas todo el tiempo el amor…”. Y está claro que un amor que se renueva constantemente es mayor que el cuidado de un amor para que no se debilite.

Y si aprendimos que la Menora es expresión de la renovación del amor constantemente entre Am Israel y su Padre – así también el Shabat. “En todo Shabat hay en él luces nuevas que no hubo hasta ahora”, así nos enseñó el autor del comentario “Or HaJaim”, que toda la creación existía hasta el Shabat, y en Shabat se renueva toda ella para los próximos siete días, hasta el próximo Shabat. Por ello, en cada Shabat hay una innovación “y cada persona puede comenzar de nuevo totalmente, hasta ahora lo que fue, y ahora comienza una nueva hoja…”. Y las siglas de Shabat son también “en él te arrepentirás” [en hebreo, Shabat bo tashuv. N. del T.]. Porque el principal arrepentimiento, dice el Shem MiShmuel, es comenzar de nuevo como un converso que acaba de convertirse, como un niño que acaba de nacer. E incluso los pecados que exigen un gran arrepentimiento singular, cuando la persona decide comenzar todo de nuevo, vivir como corresponde y cumplir las mitzvot de D’s, entonces “no hay duda de que todos sus pecados, sean los que sean, todos se desvanecen”.

Agrega el Shem MiShmuel que esa es la intención de lo que se acostumbra a decir en la noche del Shabat en el canto “Azamer BiShbajin”, que los pecados que gritan y declaman y mortifican a la persona, en Shabat cesan a través de la decisión de comenzar de nuevo. Y también en ese canto decimos a continuación que como un novio y una novia, que es algo totalmente nuevo, y es sabido que Am Israel es apodado la novia de D’s, y D’s es el novio, “es decir, han llegado nuevas luces… y Am Israel se renueva, como un niño que acaba de nacer”.

Que seamos merecedores de renovarnos en Shabat en nuestro corazón, y recibir el gran resplandor que es agregado en nuestras vidas. Shabat Shalom.

Respuesta: Hay tres opiniones: Que es obligación según la Torá escrita, que es obligación según nuestros sabios, y que es una medida de los piadosos. En la práctica, se debe determinar como la opinión que es obligación de nuestros sabios.

Respuesta: En neto, es decir las ganancias después de haber descontado los gastos y costos relativos a ellas.

Respuesta: No. Son un pago por los servicios que la persona recibe del país. Pero no es necesario donar diezmo del pago de impuestos, porque un 10% de ellos llegan a los necesitados.

Pregunta: ¿Se puede considerar como gastos lo que se paga por la comida, vestimenta y todas las necesidades elementares de la vida?

Respuesta: Hay quienes opinan así, y se puede fiar en ellos cuando la persona no tiene un sustento amplio. Y entonces debe donar solo de lo que gana por encima de ello.

Pregunta: ¿Por qué preocuparse? Nuestros sabios dicen: Entrega el diezmo para que te enriquezcas, y está permitido probar a D’s en ese tema.

Respuesta: Hay quienes opinan que no es según la interpretación sencilla, sino que hay alta probabilidad (Meiri). Y hay quienes opinan que ellos hablan solo del diezmo de la producción agrícola.

Respuesta: Si en la práctica los pobres pueden utilizarlos cuando lo necesitan.

Pregunta: ¿Se puede dar el diezmo a los hijos e hijas que necesitan dinero?

Respuesta: Si. “Los pobres de tu ciudad anteceden”. Y también padres. Pero no tratándose de niños menores de seis años, porque tiene obligación de procurarles su sustento.

Pregunta: ¿Se puede dar el diezmo a ieshivot (centros de estudio de la Torá)?

Respuesta: Es una gran mitzva, a condición de que no llegue a empobrecerse por ello.

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

La persona puede hacer Kidush para que los que lo escuchen cumplan con su obligación, incluso si él no cena con ellos y él mismo no cumple con su obligación con ese Kidush. Por ejemplo, cuando piensa hacer nuevamente Kidush más tarde donde él cenará[1].

También la persona puede hacer Kidush para que sus hijos pequeños cumplan con su obligación para educarlos al cumplimiento de las mitzvot, a pesar de que él no come con ellos y no cumple con su obligación del Kidush en ese momento[2].

Cuando se trata de esos casos el que hace Kidush debe cuidarse de no beber de la copa del Kidush, porque está prohibido beber antes de cumplir con la obligación en el lugar donde cenará, y una de las personas que lo escuchan debe beber por lo menos “melo lugmav”[3].

También cuando el que recita el Kidush ya cumplió con su obligación, puede volver a hacer Kidush para que otras personas que lo escuchan cumplan con su obligación de esa forma[4].

Todo lo anteriormente mencionado es sólo cuando los que lo escuchan no saben hacer Kidush de por sí mismos, pero cuando los que escuchan saben hacer Kidush de por sí mismos en un principio se debe cumplir la mitzva cuando uno de ellos hace Kidush para cumplir ahora con su obligación, y los demás lo escucharán de él cumpliendo ellos también con su obligación[5].

Una mujer que vive sola, por ejemplo viuda, y no sabe hacer Kidush de por sí misma, otra persona puede entrar en su casa y hacer Kidush para que ella lo escuche, y no tiene que comer con ella en su casa y cumplir con su obligación en ese momento, porque a pesar de ello ella puede cumplir con su obligación escuchándolo como fue explicado anteriormente[6].

[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 273 inciso 4). Porque todo lo que es obligación, como Kidush y similares, la persona puede cumplir su obligación escuchando a otro que lo haga para él, a pesar de que el otro no cumple con su obligación ahora (allí, Mishná Brurá inciso 18). Porque todos los miembros del Pueblo de Israel son responsables los unos por los otros (Kaf HaJaim allí, inciso 31 citando a Lebush).
Y también el que escucha cumple con su obligación de la bendición al vino, “bore pri hagafen”. Y a pesar que tratándose de bendiciones de lo que la persona disfruta el que no lo disfruta no puede cumplir con la obligación de bendecir por ello y el que lo escucha tampoco puede cumplir con su obligación, de todas formas en este caso el que hace Kidush puede bendecir “bore pri hagafen” para que los demás cumplan con su obligación, porque esa bendición en el Kidush [también del día, y no sólo de la noche] fue instituida principalmente como mitzva y no como bendición por lo que se disfruta, y es similar a las otras bendiciones por el cumplimiento de alguna mitzva, que a pesar que no cumple en ese momento, puede bendecirlo para que los que lo escuchan cumplan con su obligación (allí, Mishná Brurá inciso 19).
[2](allí, Mishná Brurá inciso 16). E incluso tratándose de pequeños que no son sus hijos y no tiene la obligación de educarlos (allí, Shaar HaTziun inciso 17).
[3](allí, inciso 4).
[4](Rosh HaShaná 29A, Mishná Brurá allí, inciso 17). Porque todos los miembros del Pueblo de Israel son responsables los unos de los otros tratándose del cumplimiento de mitzvot, y por ello también cuando ya cumplió con su obligación puede hacer Kidush para otros (Rashi allí, comienza “af al pi sheiatza motzi”).
[5](allí, Mishná Brurá inciso 20, Biur Halajá comienza “vehu sheeinam iodim”, Shaar HaTziun inciso 22, Kaf HaJaim allí inciso 35). Y la razón es porque hay diferencias de opinión en cuanto a el que no cumple ahora con su obligación del Kidush si otros que pueden hacer Kidush de por sí mismos cumplen con su obligación escuchándolo. El Shuljan Aruj escribió que es válido sólo cuando ellos no saben hacer Kidush, y por lo visto su intención es que si saben, no pueden cumplir su obligación de esa forma. Pero el Pri Jadash discrepa y determina que cumplen con su obligación, y así también Artzot HaJaim opina que en un principio así es, a pesar de que es mejor que el que sabe hacer Kidush cumpla su obligación haciéndolo él mismo, ya que su compañero no quiere cumplir ahora con su obligación del Kidush. Y si ya lo hicieron, escribió el Biur Halajá que cumplieron con su obligación (allí, Biur Halajá).
[6](allí, Mishná Brurá).
Pero la mujer no puede entrar en otra casa y escuchar el Kidush solamente, ya que no come allí, y el Kidush debe ser recitado donde se come (allí).

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