Parashat Shlaj Leja 25
de Sivan 5785 No 1514
Eretz
Israel
Rav
Oren Travelsi
El episodio
de los espías nos
encuentra con un fenómeno maravilloso. Los espías
describen los habitantes de
la tierra como “hombres de medidas” (Bamidvar 13:32) – “utilizaron esta
expresión queriendo decir que eran enormes y altos, hombres de
quienes al
hablar de ellos es necesario adjudicarles una medida” (Rashi,
allí). En Jebron
encontraron a los descendientes de Anak, y también vieron a los
titanes y
dijeron al respecto: “Éramos como cigarras ante nuestros ojos, y
así también
éramos ante sus ojos” (Bamidvar 13:33). Aparte de los gigantes
que se paseaban
por la tierra en esa época, también los frutos
crecían en ella de acuerdo con
ello. “De allí cortaron
un sarmiento y un racimo de uvas,
portándolo con una percha entre dos” (Bamidvar 13:23).
También si solamente dos personas
eran necesarias para cargarlo, se trata de un racimo enorme. Y por
supuesto
según la interpretación de nuestros sabios que eran
necesarios ocho espías para
cargarlo.
El
fenómeno de la gigantez continuó
acompañando a Eretz Israel (la Tierra de Israel). Al
fin de los 40 años en
el desierto Moshé describe el pueblo que habita en la tierra
como “un pueblo
grande y elevado, hijos de gigantes, que tú has conocido y de
quienes has
escuchado, ¿quién podría plantarse frente a hijos
de gigante?” (Dvarim 9:2). Y
en el libro de Ioshua cuentan que Ioshua exterminó a los
gigantes y “no
quedaron gigantes en la tierra de los Hijos de Israel, sólo en
Aza, Gat y
Ashdod quedaron” (Ioshua 11:22).
¿Qué
significado tiene ese fenómeno
de gigantez que había en Eretz Israel? El Rash”ar Hirsh
(Rav Shimshon
Refael Hirsh, Bamidvar 13:33) explica según Rabí Iojanan
(Zbajim 113A) que en Eretz
Israel no llovió el Diluvio, como insinúa el
versículo “una
tierra… en la que no ha llovido en el día de la
indignación” (Iejezkel 22:24).
El Diluvio dañó la naturaleza de la tierra y la
debilitó, pero en Eretz
Israel quedó la potencia de raíz de la tierra, la
fuerza de vida que hace
crecer y desarrolla una vida grande. Agrega el Rash”ar Hirsh que de la
misma
forma que la tierra hace crecer lo que se siembra en ella, así
también Eretz
Isael hace crecer y añade fuerzas de vida a los que se
encuentran en ella.
Pueblos que se centran en su vida en el cuerpo, la tierra hará
crecer su
cuerpo. Por ello ella hizo crecer frutos enormes y personas gigantes.
“Cuando
la tierra era habitada por Knaanitas esa fuerza se reveló en la
creación de
gigantes, personas de gran estatura física”. Pero también
en la otra dirección.
Si las simientes de vida serán de espiritualidad y moral, Eretz
Israel es
capaz de hacer crecerlos a dimensiones enormes de bien. “Esa fuerza
puede
también hacer la tierra apta para el Pueblo de D’s, ya que ese
pueblo cuidará
la Torá de D’s en ella y aspirará a grandeza
espiritual y moral de la
persona”. La misma fuerza de vida que se esconde en la tierra, que hizo
crecer
el cuerpo y las frutas materiales, también amplió las
características de los
Knaanitas y los convirtió en el pueblo más corrupto en
sus acciones. Como
escribe el Midrash (Sifra, Ajare Mot 8): “¿Y como
sabemos que no había
ninguna nación que hizo abominaciones más que los
Knaanitas? Dice el versículo
‘como las acciones de la Tierra de Knaan no harán’”. Otro
ejemplo de las
grandes fuerzas que Eretz Israel hace crecer se encuentra en la
Haftara.
Ioshua envía dos espías, Kalev y Pinjas, y ellos se
dirigen a la casa de una
prostituta llamada Rajav. Según la interpretación
sencilla la razón es porque
ella era una figura central en Ierijo: Todos los ministros llegaban a
su casa,
y allí podrían los espías recaudar
información en cuanto a las acciones
militares y de seguridad de la ciudad. El Rav Kuk (Israel UTjiato 18)
explica
que Rajav estaba relacionada con la capacidad de imaginación. La
imaginación
desarrolla y recalca la belleza física, y cuando se manifiesta
en forma
corrupta puede sumergir a las personas en el materialismo burdo, que se
expresa
en la prostitución y las relaciones prohibidas. Esa era la
fuerza de Rajav, que
era una prostituta y atraía a ella todos los niveles del
gobierno en Ierijo,
“no había ningún ministro o consejero que no se
allegó a la prostituta Rajav”. “Cuando
el Pueblo de Israel salió de Egipto ella tenía diez
años, y se dedicó a la
prostitución todos los cuarenta años que estuvieron en el
desierto” (Zbajim 116B).
Pero la
fuerza
de la imaginación tiene otro aspecto. Cuando se manifiesta en
forma correcta,
es la base para la profecía en Eretz Israel. Como dice
el profeta Oshea
“y en manos de los profetas imaginaré”. El Rav Kuk explica que
esa es la razón
por la cual la imaginación va tomando en nuestros días un
papel central en la
cultura, “porque es la base para el espíritu elevado que se
revelará”. Es
decir, D’s hace que la imaginación se desarrolle y permita el
resurgimiento de
la profecía. Ioshua identificó la poderosa fuerza de
imaginación de Rajav que
la hizo sumergirse en la prostitución. Pero comprendió
que Rajav, con la
imaginación exacerbada al extremo en forma corrupta puede traer
una enorme
bendición a través de esa fuerza misma. Por ello,
él se caso con ella y fue
merecedor de que salgan de ellos una descendencia de profetas: “Ocho
profetas y
Cohanim (sacerdotes) salieron de Rajav; Neria, Baruj, Saria,
Majsia,
Irmya, Jilkia, Janamel y Shalom” (Meguila 14B).
El Pecado
de
los Espías nos revela la potencia de vida que se esconde en Eretz
Israel.
Los espías temieron de las consecuencias de ello, que puede
inducir al Pueblo
de Israel a sumergirse en el materialismo y el pecado, por ello
prefirieron
quedarse en el desierto. Pero en realidad Eretz Israel es la
tierra de
la bendición. La potencia singular de esta tierra ha quedado en
ella, y es
capaz de hacer crecer la vida a dimensiones enormes en todos los
campos,
material, espiritual, de moral y profecía. Y Am Israel
(el Pueblo de
Israel) tiene el deber de sembrar en ella la simiente correcta para que
surja
esa vida en forma correcta y plena de bendición.
Los
Diez Mandamientos de los grupos WhatsApp
Rav
Shlomó Aviner
1.
En general, está permitido escribir lo que está permitido
hablar entre amigos.
Y por supuesto, es más severo, porque queda escrito.
2.
Lashón HaRrá (calumnias) está prohibido, y
por supuesto si son mentiras.
3.
No escribas algo que no has verificado, y no escribas detalles
íntimos de nadie.
4.
No subas posts demasiado largos.
5.
No escribas en el grupo un mensaje destinado a una sola persona.
6.
No publiques cosas que no están relacionadas con el
carácter del grupo.
7.
No comiences un tema nuevo antes de haber agotado las reacciones de tus
amigos
del tema anterior.
8.
Cuando envías enseñanzas de la Torá
diarias, envíales solo a los
interesados.
9.
Si envías una pregunta o pides algo y nadie contesta,
júzgalos para bien,
seguramente todos están ocupados o sencillamente no saben.
10.
No fotografíes la pantalla para enviar fuera del grupo sin
permiso explícito de
todos.
Meorot
HaShabat
El cometido
de esta sección es familiarizar a los
lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno
debe aconsejarse
con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los
detalles de las
numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no
limitarse a lo
escrito en esta sección.
Kidush
No
interrumpir entre el Kidush y el bebido del vino
Ya
sea el que recita el Kidush como los que lo escuchan, no deben
interrumpir entre las bendiciones y el bebido del vino[1].
Si
se equivocó e interrumpió hablando algo luego de las
bendiciones antes de haber
probado el vino, si habló algo que no está relacionado
con el Kidush o
la cena, debe volver a bendecir “bore pri hagafen” [ya que
interrumpió
entre la bendición y el bebido], y deberá beber
enseguida. Pero la bendición
del Kidush mismo no debe repetir, porque ya la recitó
sobre la copa de
vino[2].
Si
interrumpió hablando de algo que está relacionado con el Kidush
o la
cena, si ya lo hizo no es considerada una interrupción, y no
tiene que volver a
bendecir ni siquiera la bendición “bore pri hagafen”[3].
La
cantidad que se debe beber
El
que recita el Kidush debe beber de la copa “melo lugmav”,
es
decir una cantidad de vino que cuando la pone a un lado en su boca ese
lado se
ve lleno, porque esa cantidad de vino es considerada importante[4].
El
volumen “melo lugmav” es más que la mitad de “reviit”
tratándose
de una persona mediana, y por ello una persona común alcanza con
que beba más
que la mitad de “reviit”. Pero una persona grande cuyo “melo
lugmav”
es más que medio “reviit”, debe beber “melo lugmav”
de él mismo.
Pero no es necesario beber más que “reviit”, incluso
tratándose de una
persona grande cuyo “melo lugmav” es más que “reviit”[5].
[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 271 inciso 15. Ben Ish Jai,
segundo año,
Bereshit al final del inciso 24. Y véase en 183 inciso 6 y
Mishná Brurá inciso
21 y Shaar HaTziun inciso 21).
[2](Shuljan Aruj 271 inciso 16, Mishná Brurá
inciso 71, Kaf HaJaim
inciso 92).
Y eso es justamente si no se distrajo, pero si se
marchó de ese lugar antes de haber probado el vino, debe volver
a recitar la
bendición del Kidush (véase Mishná Brurá
allí, inciso 78). Y así también dice
Kaf HaJaim (allí, inciso 101). Y agregó que es sencillo
que de esa forma en Iom
Tov no se debe repetir la bendición de “shejeianu”, y
también en Sucot no debe
repetir la bendición del sentado en la Suca, porque cumple con
la obligación de
esas bendiciones incluso sin copa de vino.
[3](allí, Mishná Brurá inciso 75, Kaf
HaJaim allí 94).
[4](allí, inciso 13, Mishná Brurá 65-66)
Y la razón de la obligación de beber esa cantidad, es
porque hay que beber una cantidad importante, que sacie de alguna forma
a la
persona (allí, Mishná Brurá inciso 65). Pero
según las opiniones que lo que
beben todas las personas que escuchan el Kidush se suma, esa
razón no tiene
sentido, ya que cada uno bebe menos que esa cantidad, y no lo sacia. Y
debemos
dar otra razón, y es que nuestros sabios honraron a la copa
sobre la que se
recita el Kidush, y por ello instituyeron justamente “melo lugmav”
(allí, Shaar
HaTziun inciso 65, y véase Biur HaHalajá comienza “vehu
rubo”).
También cuando se recita el Kidush con una copa grande
que contiene varias veces “reviit”, alcanza con que beba “melo lugmav”
(allí,
Mishná Brurá inciso 67). E incluso según las
opiniones más estrictas en cuanto
a las 4 copas de la noche del Seder, que cuando bebe de una copa grande
debe
beber la mayoría de la copa, en cuanto al Kidush según
todas las opiniones la
cantidad es “melo lugmav” del que bebe, y no hay diferencia de
cuál es el
tamaño de la copa.
[5](allí, inciso 13, Mishná Brurá
inciso 67, Kaf HaJaim allí inciso
83).
El volumen de “reviit” en opinión del Rav Jaim Nae es
86cm3, como la guimatria de “cos”. Y en opinión del
Jazon Ish es
150cm3, como la guimatria de “cos agun”.
Una persona pequeña, cuyo “melo lugmav” es menos que
medio “reviit”, el Biur Halajá (comienza vehu rubo) duda si debe
beber “melo
lugmav” según su tamaño o la mayoría de un
“reviit” que es “melo lugmav” de una
persona mediana, y no decidió. Y el Jazon Ish (Orej Jaim 39,
inciso 16)
escribió que en cuanto a Kidush alcanza con “melo lugmav” cada
uno de sí mismo.
Un niño pequeño, alcanza con que beba “melo lugmav” de
él mismo, a pesar de que es menos que medio “reviit” (Biur
Halajá allí).