Edición semanal
Basada en materiales de Majón Meir

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Parashat Naso     11 de Sivan 5785     No 1512


Rav David Landau

La fuente de las bendiciones
Rav David Landau

 

“El eterno dará fortaleza a Su pueblo, el Eterno bendecirá a Su pueblo con el Shalom” (Tehilim 29:11). En el tratado Brajot hay una definición primaria básica de quién es talmid jajam (erudito del estudio de la Torá). Nuestros sabios aclaran: “Los talmidei jajamim añaden Shalom en el mundo” (Brajot 64A). En forma similar, la Gmará define qué es la Santificación del Nombre de D’s del talmid jajam: “¿Qué dicen las criaturas...? Bendito sea su padre que le enseñó Torá, bendito sea su Rav que le enseñó Torá… vean cuan agradable es su camino, cuan correctas son sus acciones… respecto a él dice el versículo ‘Israel en quien Me glorificaré’ (Ishaya 49:3)” (Ioma 86A). Es cierto que hay en Am Israel (el Pueblo de Israel) todo tipo de criaturas, pero en relación con todas dice la sabida Mishná: “Se de los discípulos de Aharon, ama el Shalom y persigue el Shalom, ama a las criaturas y las acerca a la Torá” (Avot 1:12). Todas son criaturas del Creador del Mundo, y pertenecen a esa creación singular de “este pueblo que Me he creado” (Ishaya 43:21). Según la medida que se cumple esa indicación básica de la pureza de las virtudes, así puede revelarse “engrandezca la Torá y la magnifique” (Ishaya 42:21) del talmid jajam.

En base al aspecto interior de la Torá son aclarados todos los cálculos nuestros. En base a la espiritualidad central Divina de la profecía, se revela la situación autentica de “Israel en quien Me glorificaré” – “‘La gloria’ – esa es la Entrega de la Torá” (Brajot 58A). Y del Kodesh (lo santo) a lo secular: Hay que reconocer en base a la plenitud de la emuná (fe) que nuestro primer ejercito es el ejército de la ieshiva (centro de estudio de la Torá), del Beit HaMikdash (El Templo) y la manifestación de la Presencia Divina, y en base a ese ejército de kdushá, interno, básico de Am Israel ordenado en la forma correcta – hay valor al enrolado de todo el ejército, en su sentido bélico. Cuanto más sea recalcado eso, también el valor de nuestro ejército y todo lo relacionado crecerá.

Hay un tema en la Gmará, donde se habla de la bendición de los Cohanim (sacerdotes) y nos proporciona cierta comprensión de la bendición de D’s para con Am Israel. “Así bendecirán a los Hijos de Israel” (Bamidvar 6:23). Hay una orden Divina a los Cohanim de decirle al pueblo: “El Eterno te bendecirá…” (Bamidvar 6:24), y entonces “ellos impondrán Mi nombre sobre los Hijos de Israel y Yo los bendeciré” (Bamidvar 6:27). ¿Qué quiere decir “Yo los bendeciré”? Muy sencillo. Ustedes pondrán Mi nombre sobre los Hijos de Israel, y eso tiene valor y fuerza que se continua de la fuente de las bendiciones, y en base a ello “Yo los bendeciré”. Ustedes revelan Mi bendición sobre Am Israel. Nuestros sabios explican en la Gmará que los Cohanim bendicen a Am Israel, y de esa forma hacen que se manifieste la bendición de D’s (Julin 49A). La bendición de los Cohanim no es una mitzva de recitar. Hay en la Torá mitzvot que se cumplen con el recitado mismo, con intención. Pero en este caso el versículo dice: “Así bendecirán a los Hijos de Israel, diciéndoles… ellos impondrán Mi nombre sobre los Hijos de Israel y Yo los bendeciré” (Bamidvar 6:23-27). No se trata de un recitado, sino de manifestar la bendición. A través de ese conducto, de la garganta de los Cohanim, se continua la bendición Divina, una bendición del Cielo. A través de la persona se continua la abundancia de la bendición (según Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Bamidvar, pág. 59-61, 67).

 


Rav Shlomó Aviner

Preguntas de un muchacho

Rav Shlomó Aviner

 

Pregunta: Shalom. ¿Cómo edificó el Rav la ieshiva (centro de estudio de la Torá)? [La pregunta se refiere a la ieshiva Ateret Ierushalaim del Rav Shlomo Aviner, en la Ciudad Vieja de Ierushalaim, en el barrio apodado musulmán. N. del T.].

Respuesta: Me preguntaron si estoy dispuesto a llegar aquí. El que edificó la ieshiva juntó algunos alumnos, no muchos, unos diez, y me preguntó si estoy dispuesto a estar aquí. Comenzamos con unos diez alumnos, así todo empezó. Lentamente llegaron más y más, y hasta ahora pasaron por la ieshiva unos 2000 alumnos.

Pregunta: ¿Por qué deseaba el Rav que haya otra ieshiva, y sobre todo en la Ciudad Vieja?

Respuesta: Quería que haya otra ieshiva porque D’s desea que haya Torá en el mundo. “Dijo el Señor, sea la luz” – luz, es Torá. ¿Y por qué en la Ciudad Vieja? Porque es el lugar más Kadosh en el mundo, frente al Har HaBait (Monte del Templo), frente al lugar del Beit HaMikdash (El Templo), y por supuesto que se necesita edificar una ieshiva en ese lugar.

Pregunta: ¿Qué desea el Rav que los alumnos reciban en la ieshiva?

Respuesta: Antes que nada, buenas virtudes. Luego, temor a D’s. Y después, Torá.

Pregunta: ¿Qué es lo más importante para hacer en la edad de la Bar Mitzva [13 años. N. del T.]?

Respuesta: Hay que ser valiente. Antes que nada, valiente físicamente, ayudar a tu madre haciendo tareas difíciles. Luego, ser valiente en el sentimiento, si algo no es como deseas, aceptarlo y fortalecerte. Otra fase es ser valiente en el raciocinio, siempre “romperse la cabeza” para comprender. Y por encima de ello, ser valiente haciendo el bien, vencer el mal instinto.

Pregunta: ¿Qué es bueno que estudie en la Torá?

Respuesta: “La persona no estudia Torá, sino lo que su corazón desea”. Estudia lo que amas. Por supuesto, en el talmud Torá (centro de estudio primario) tú estudias lo que te ordenan estudiar. Pero en tu tiempo libre, estudia lo que amas.

Pregunta: ¿El Rav me puede bendecir?

Respuesta: Yo soy Cohen (Sacerdote) y bendigo todas las mañanas. ¿Quién bendice? ¿Yo, o D’s? Por supuesto que D’s es el que bendice, porque me ordena decir: Que D’s te bendiga.


Shabat

Meorot HaShabat

 

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Kidush

Contestado de Amén

Los que cumplen con su obligación de Kidush escuchando a otra persona, deben contestar “Amen a las bendiciones, ya que toda bendición que escucha la persona es una mitzva contestar “Amen y si se trata de una bendición que su intención es cumplir con su obligación escuchándola tiene más obligación de contestar “Amen para demostrar que asiente con el contenido de la bendición. Pero si incluso no contestó “Amen a las bendiciones del que recita el Kidush, de todas formas cumplió con su obligación[1].

Los que escuchan que quieren cumplir su obligación de esa forma, no deben contestar “baruj hu ubaruj shemo” a sus bendiciones[2].

Escuchar las bendiciones del principio al final

El que escucha el Kidush de su compañero, incluso si contestó “Amen a las bendiciones, no cumple con su obligación a no ser que haya escuchado las bendiciones desde el principio hasta el final[3]. Por ello dos personas que se encuentran en un mismo lugar, y cada uno quiere hacer Kidush de por sí mismo para que su familia cumpla con la obligación, no deben recitar el Kidush al mismo tiempo, ya que la regla es que “dos voces no se escuchan”[4].

Esperar hasta que terminen de contestar

Cuando los que escuchan contestan “Amen a la bendición “bore pri hagafen” del que recita el Kidush, este debe esperar hasta que terminen, y sólo después comenzar la bendición siguiente[5].



[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 213 inciso 2, Mishná Brurá inciso 17, Kaf HaJaim inciso 21).
[2](124, Mishná Brurá inciso 21)
Porque cuando escucha el Kidush el escuchante es como si dijese él mismo el Kidush, y si dice “baruj hu ubaruj shemo” es considerado una interrupción de la bendición (allí, Mishná Brurá), y es como si agregase algo a la formulación que determinaron nuestros sabios (Shaarei Tshuva 213 al final del inciso 3, citando Dvar Shmuel).
Y en Birkei Iosef (213 inciso 3) escribió que Shoshanim LeDavid citó a una opinión que discrepa, y determina el Birkei Iosef que lo correcto es cuidarse de no hacerlo, pero no se debe amonestar al que lo hace (fue citado en Shaarei Tshuva allí, y en Zejor LeAvraham Alef 2 y Guimel y Kaf HaJaim 224 inciso 26)
Si ya pasó y contestó “baruj hu ubaruj shemo” no se debe ser estricto, y cumplió con su obligación (224, y Mishná Brurá allí).

[3](213 inciso 3, Mishná Brurá inciso 19). Y véase Shaar HaTziun (inciso 20) que si no escuchó algunas palabras que no son parte esencial de la bendición y su raíz, por lo visto cumplió con su obligación, de la misma forma que el que bendice él mismo y no dice parte de las palabras.
[4](271, Mishná Brurá al final del inciso 3, y Kaf HaJaim allí inciso 11)
[5](véase 141 inciso 5, Mishná Brurá inciso 17. Y es lo mismo tratándose de este caso).
Así también los que escuchan no deberán contestar “Amen” antes que el que bendice termine su bendición, para que no sea considerado “amen apurado”, y también porque hay que escuchar la bendición para cumplir la obligación del principio hasta el final (véase 124 inciso 8, Mishná Brurá inciso 30, 35). Y si el que recita el Kidush alargó cantando la bendición, debe prestar atención de no contestar “Amen” hasta que termine de pronunciar toda la última palabra de la bendición (allí, Mishná Brurá inciso 35).