Edición semanal
Basada en materiales de Majón Meir

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Parashat Vaetjanan     15 de Av 5785     Shabat Najamu     No 1521


“Hablen al corazón de Ierushalaim”
Orit Dahan

“Y si fuimos destruidos – y el mundo fue destruido junto con nosotros – por el odio gratuito, volveremos a edificarnos – y el mundo será construido junto con nosotros – a través del amor gratuito” (Orot HaKodesh Guimel, Derej HaKodesh cap. 10, pág. 324).
El amor, principalmente es en el corazón. Pero de momento que el corazón se encuentra lejos de la persona la principal expresión del amor ocurre en el lugar donde la persona tiene más control – en la boca. Así determina el Ramba”m cuando habla de la mitzva de amor por todo Am Israel (el Pueblo de Israel): “La persona tiene la mitzva de amar a cada uno de los miembros de Am Israel como a su cuerpo, como dice el versículo ‘amarás a tu prójimo como a ti mismo’, por lo tanto debe hablar sus alabanzas”.

El profeta Ishaya en su vaticinio de consuelo nos dice: “Consuélense, consuélense pueblo Mio, ha dicho Su D’s. Hablen al corazón de Ierushalaim y anúncienle” (Ishaya 40:1-2). De ello aprendemos que debemos hablar palabras de consuelo.

Nos preguntamos qué es escuchar y qué es una conversación que realmente genera unión y permite abrir el corazón. Hablamos anteriormente de dos tipos de escuchado: El escuchado técnico, y el escuchado con la cabeza. En ambos casos yo como persona no me libero de mi marco personal, y por supuesto que no llego al prójimo. No es esa la forma de llegar a nuestros hijos.

Esas dos formas de escuchado tienen lugar, pero hay otras formas.

Escuchado con el corazón: Cuando estoy en una posición de escuchado con el corazón, yo como padre me libero de mi marco personal y todo yo me entrego al corazón del niño. Como padre miro la realidad a través de los ojos del niño (o mi compañero). Siento su dolor, a veces incluso lloro con él. Siento el miedo del niño e incluso me adhiero a su sentimiento de enojo y frustración. La empatía es tan vigorosa hasta que se revela como identificación con los sentimientos del niño. Una identificación como esa puede generar un tipo de relación que es llamada “padre helicóptero”: El padre se encuentra en todo lugar que el niño tiene un enfrentamiento, y lo protege no sea que sus sentimientos sean heridos.

No hay dudas que llegar a una identificación vigorosa daña al niño y no le permite edificar una fortaleza interna. Es importante diferenciar entre empatía e identificación.

Como padres nosotros acompañamos a nuestros hijos y es uno de nuestros papeles. Junto con ello es importante prestar atención a nuestro papel como acompañantes, pero permitir al niño marcar su rumbo y actuar en el camino de su vida.

También hemos visto que el escuchado del padre le enseña al niño en cuanto al mundo, la sociedad y sus propias capacidades a través de la reacción del padre. Y tratándose de una identificación, no surge una enseñanza.

La empatía es maravillosa. Le permite al niño expresarse a si mismo y sus sentimientos y sentir que tiene valor y es amado.

Escuchado generador: En esa posición nosotros como padres nos encontramos presentes abiertos. Es un escuchado “con ojos despiertos y cabeza abierta”. Hay un consentimiento con relajación y posibilitar. No hay dudas que con nuestros hijos nosotros también tenemos presente que somos el adulto responsable. Junto con ello, dejamos lugar para el niño y el proceso que él pasa, y también a nosotros con nuestra contemplación de qué me pasa como padre y qué siento. En ese escuchado yo salgo de mi marco personal pero no me desconecto de él. Yo salgo y vuelvo, en un movimiento espiral. Yo también como padre paso un proceso conmigo mismo, a través del encuentro con el niño (o mi compañero de conversación).

La potencia del escuchado generador es que le permite al niño descubrir sus capacidades junto con la vivencia profunda que el padre se encuentra con él y respeta sus sentimientos. En ese escuchado por lo general nosotros no proporcionamos soluciones, sino que orientamos y le permitimos a la solución crecer del espacio creado. El niño recibe un regalo enorme, encontrando dentro suyo la solución.

Siempre nosotros como padres somos más grandes que las dificultades de nuestros hijos, y tenemos la capacidad de estar allí presentes para ellos y permitirles crecer.

Cuando logramos crear una conversación generadora con nuestros hijos, el niño recibe una vivencia profunda que nosotros somos una dirección de crecimiento.

No hay dudas que todas esas cuatro posiciones de escuchado existen dentro nuestro, y se expresan en la rutina diaria. Mi elección es ser consciente de ello, y elegir cuál posición de escuchado adoptaré.

¿Acaso soy capaz de elegir cuál posición de escuchado yo quiero adoptar? Los invitamos a probar.


Rav Shlomó Aviner

Salvar la mitad del pueblo
Rav Shlomó Aviner

 

Tenemos problemas y crisis en nuestra tierra, pero los superamos con fortaleza y vigor, gracias a D’s. Pero la mitad de Am Israel (el Pueblo de Israel) se encuentra en la gola (exilio). Se asimila.

Algunos números en cuanto a los matrimonios mixtos: Inglaterra, 30%. EE. UU. 55%. Rusia 80%. Francia, 85%.

Por supuesto, según la halajá si la madre es judía, los hijos son judíos. Pero eso no nos consuela, porque también los otros los ven como gentiles.

Hay quienes lo apodan con el termino terrible del “Holocausto silencioso”. No tenemos números exactos, pero hay quienes arguyen que desde el Holocausto, seis millones de judíos se asimilaron.

¿Qué se puede hacer? El tema se divide en dos: Qué es lo que nuestro país debe hacer, y que es lo que nosotros, judíos sencillos, debemos hacer. Nosotros, judíos sencillos debemos:

1. Conservar el vínculo, a través de cartas y llamadas telefónicas continuas con nuestros familiares y amigos, contarles qué ocurre aquí.

2. Buscar para ellos trabajo en el país.

3. Buscarles vivienda.

4. Buscar marcos de educación para los niños, de forma que no se pierdan.

5. Difundir en la galut artículos y filmes en su idioma.

6. Ser amables y amigables con los turistas que llegan al país.

¿Y qué es lo que nuestro país debe hacer? Ya que nuestro país no es solamente el Estado de los Judíos aquí, sino que todos los judíos del mundo.

Si ellos quieren hacer alia (inmigración), el país sabrá qué hacer. Si venció a Irán, también logrará enfrentar ese desafío. Quizás, antes que nada, con la ayuda de nuestras fuerzas de inteligencia hay que identificar todos los judíos y realizar un censo. Y otras cosas. Pero se necesita que eso se encuentre en alto lugar de prioridad. Por ello, gritamos: ¡Sálvenlos!


Shabat

Meorot HaShabat

 

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Kidush

Beber vino como comida

Los Rishonim discrepan si cuando se bebe un volumen de reviit de vino es considerado como “Kidush donde se come” o no[1].

El Shuljan Aruj determina que bebiendo reviit de vino se cumple con la obligación de “Kidush donde se come” [2], e incluso con el reviit que bebe en el Kidush cumple con la obligación[3]. Pero hay quienes opinan que beber reviit es suficiente para cumplir con la obligación de “Kidush donde se come” solo cuando bebe ese volumen aparte de lo que bebió para cumplir con el Kidush[4].

Escribió el Mishná Brurá que de momento que en la opinión de varios Rishonim no se puede cumplir con “Kidush donde se come” bebiendo reviit de vino, por ello en el Kidush que hace por la noche [que es obligación según la Torá escrita], no se debe beber ese volumen para cumplir con la obligación, sino cuando no tiene ninguna otra posibilidad[5], y sólo cuando bebe reviit aparte de lo que bebe para hacer Kidush[6].

Pero en el Kidush por la mañana – que es llamado “Kidusha Raba” [que instituyeron nuestros sabios]- se puede fiar de esas opiniones, y cuando no tiene pan o mezonot alcanza con que beba reviit del vino aparte de lo que bebió para hacer Kidush. Y si no tiene suficiente vino, puede fiarse también de lo que bebió en el Kidush[7].



[1]La opinión de los Geonim es que beber reviit vino es considerado “Kidush donde se come” (Tur, 273). Pero en las acotaciones de Rabí Akiva Iguer (Shuljan Aruj, inciso 5) demostró que la opinión del Ro”sh y demás es que no es considerado así.
[2](Shuljan Aruj 273, inciso 5, según la opinión de los Geonim).
Y a pesar de que bebiendo reviit de vino no se cumple la obligación de comer esa comida en Shabat, de todas formas cuando bebe reviit y debe bendecir la última oración, es considerado un lugar donde se comió (Beit Iosef allí).

[3](Beit Iosef y Ram”a allí, como lo explicaron el Ba”j y Ta”z)
[4](allí, Ba”j y Ta”z, inciso 4. Mishná Brurá inciso 27 citando al Lebush y muchos Ajaronim).
Y en Kaf HaJaim (inciso 38) citó esos Ajaronim en cuanto al Shuljan Aruj y el Ram”a, y también opiniones que discrepan, y concluye que de momento que hay quienes opinan que se necesita reviit aparte del vino que bebe en el Kidush, se debe ser más estricto y así hacer, y no se debe permitirlo sólo si no hay más remedio.
Y agregó el Kaf HaJaim que todo eso en cuanto al que hace Kidush de por sí mismo, porque de momento que tiene la obligación de beber de la copa del Kidush melo lugmav, ese bebido no es considerado como que bebió donde comió, y se debe beber reviit aparte de ello. Pero los que lo escucharon para cumplir con su obligación, que no tienen obligación de beber melo lugmav, según todas las opiniones alcanza con que beban reviit para que les sea considerado Kidush donde se come.

[5](allí, Mishná Brurá inciso 25, y en 274 inciso 9).
[6](273, Mishná Brurá inciso 27, Shaar HaTziun inciso 29). Que se debe ser más estrictos como la opinión del Lebush y otros Ajaronim que no alcanza con reviit que bebe en el Kidush, sino que tiene que beber otro reviit más aparte de ese.
[7](allí, Shaar HaTziun inciso 29, Biur Halajá allí comienza ajilat perot, 286 Mishná Brurá inciso 7, Shaar HaTziun inciso 5). Y véase Kaf HaJaim (273 inciso 38) que fue citado anteriormente, que de momento que hay diferencias de opinión hay que ser más estricto y beber reviit aparte de lo que se bebió para el Kidush, y sólo si no hay más remedio fiarse de las opiniones que con el reviit del Kidush alcanza.
También cuando el que hizo Kidush cumplió con su obligación de Kidush donde se come bebiendo reviit de vino, de todas formas los demás que no bebieron reviit deben comer pan o mezonot según un volumen de kazait, para que les sea considerado Kidush donde se come, porque lo que bebió el que hizo Kidush lo ayuda sólo a él a cumplir “Kidush donde se come”, y no a los demás.