Parashat Shmini     28 de Nisan 5785     No 1506

 

---

Devolviendo la corona
Rav Azriel Ariel (reimpresión)

 

Entre los animales impuros se destaca el más impuro de todos - el cerdo. Es tan impuro, es tan abominado, que Am Israel (el Pueblo de Israel) acostumbró a lo largo de las generaciones evitar llamarlo por su nombre, y sólo insinuarlo diciendo "esa otra cosa". Nuestros sabios dilucidaron qué idea expresa ese animal impuro, y revelaron su singular papel en la edificación del mundo.

Los cuatro animales que son mencionados en nuestra Parashá por su nombre - el camello, el conejo, la liebre y el cerdo - son paralelos a los cuatro imperios: Babilónico, persa, griego y Edom (Romano). El cerdo es Edom, como figura en el versículo: "El cerdo de la selva la roe, y la devora la bestia del campo" (Tehilim 80:14). Y al respecto agrega el Midrash (Vaikra Rabah 13): "'Y el cerdo' (Vaikra 11:7)- ese es Edom. 'No rumia' (Ídem.) - que no acarrea ningún imperio tras él. ¿Y por qué se lo llama ‘jazir’ [cerdo, en hebreo]? Porque 'majzir' [devuelve, en hebreo] la corona a su dueño. Eso es lo que insinúa el versículo: 'Y subirán salvadores al monte de Tzion para juzgar la serranía de Esav [que también se llama Edom], y del Eterno será entonces el reino' (Ovadia 1:21)".

El reinado de Edom es el más temible de los otros tres que lo antecedieron. Y la generación anterior - la generación del Holocausto - es testigo de sus horrores: Unas atrocidades que no tienen ninguna similitud con nada que hayamos visto desde la creación del hombre sobre la faz de la tierra. Pero justamente los agobios de ese imperio son los que nos dan esperanzas - ya que se trata del último imperio, que debe devolver la corona a su dueño original: A D's y a sus emisarios en la tierra - Am Israel.

Y en base a ese principio explica el Mahara"l de Praga (Gvurot HaShem, cap. 18) la Gmará (Sanhedrin 98A) que relata respecto al Meshiaj (Redentor) que se encuentra en los portones de Roma, y dice: "De momento que la carencia en sí se encuentra ligada al reinado de Edom, el mundo toma el reinado del rey Meshiaj como si estuviese unido con él totalmente. Y por ello la mano de Iaacov asía el tobillo de Esav, insinuando que Iaacov está vinculado con la carencia de Esav que es sugerida por su tobillo, la punta de su cuerpo…".

En el mundo existen dos concepciones relativas al valor del "reinado" - o en términos modernos, el estado: Una de ellas ve al reinado como una herramienta técnica para regular y ordenar la vida. "Debéis orar por el bien del reinado, porque de no ser por el temor a él las personas se comerían vivas las unas a las otras" (Avot 3:2). Y la otra ve al reinado como un valor en sí. En la conciencia de toda persona coexisten y se alternan ambas concepciones. ¿Cuál es el origen del valor en sí del "reinado"? - el reinado Divino: "El reinado terrenal es semejante al reinado celestial" (Brajot 58A). El gran respeto que siente el ciudadano en Iom HaAtzmaut (Día de la Independencia) de nuestro estado - tiene allí su origen. Pero sólo un reinado fue elegido por D's para expresar el suyo: El Reinado de Israel, como fue plasmado plenamente por el rey David y su hijo Shlomó. Como dice el versículo: "Y se sentó Shlomó en el Trono del Eterno como rey" (Divrei HaIamim Alef 29:23). Todos los cuatro imperios - robaron la corona Divina, y coronaron a un hombre de carne y hueso con ella. Ese también es el origen de la veneración extremista del reinado, hasta tal punto que se le confiere un carácter divino al estado, se lo transforma en el máximo valor que justifica el pisoteo de todos los otros valores - como por ejemplo, en la ideología Nazi y en la sociedad fascista.

La gueulá (redención) de Am Israel, entonces, no es sólo el retorno a la tierra anhelada, no es sólo la reunión de los exilios, ni siquiera es solamente independencia y liberación del yugo de los demás pueblos. Hay otra etapa en la "carrera de postas" de los imperios del mundo: El reinado pasa en forma directa del cuarto imperio - el reinado de Edom - al Reinado de Israel.

"Debes comprender que el Reinado de Israel en su renovación, como en la salida de Egipto cuando comenzó el gobierno de Am Israel… y en el futuro el reinado del Meshiaj… surge del reinado que lo antecede. Porque el santo Reinado de Israel, que tiene un nivel Divino interno, crece de un reinado impuro, porque así es correcto que sea tratándose de un reinado que tiene un nivel Divino interno" (Mahara"l, allí).

Cuando el Mahara"l dice "un reinado impuro" no se refiere al presente Estado de Israel, sino que al reinado del que este surge: El mundo occidental, el Mandato Británico y también su camarada, EE. UU. Y en efecto, en nuestra época somos testigos de distintos procesos que se suceden, uno tras del otro. En el plano moral, la concepción europea ha llegado a su bancarrota total en el Holocausto, cuando en nombre del estado y sus leyes se cometieron los crímenes más terribles. Y como resultado a largo plazo, la divinización del estado decae en todo el mundo occidental, cuando el estado es concebido como una gran "empresa de seguros", cuyo cometido es proporcionarle a cada ciudadano sus derechos - y nada más. Y en el plano político, en paralelo, el Mandato Británico - con el apoyo del mundo cristiano y occidental - entrega a Eretz Israel (la Tierra de Israel) en manos del Estado de Israel. Y así comentó el discípulo del Ramba"n en su comentario a Shir HaShirim (Cantar de los Cantares): "Y con el permiso de los reyes del mundo y con su ayuda se dirigirán a Eretz Israel, y ese reinado se continuará y no cesará". Y ahora, cuando el concepto de reinado en Edom comienza a llegar a su fin, y el Reinado de Israel se levanta del polvo del exilio y de las cenizas de los crematorios, este reinado debe comprender su singular papel. El Reinado de Israel - es kodesh (santo). No se trata de una divinización del estado en sí mismo, tampoco se lo convierte en una "empresa de seguros", sino que en un emisario y un representante del Reinado de D's en la tierra - lo que lo compromete a plasmar todos los valores morales Divinos. Ese es su cometido, ser la base del Trono de D's en el mundo, cuando el "cerdo" - Edom - devuelve finalmente la corona a su dueño original.

 

---

Rezar para que muera

Rav Shlomó Aviner

 

Pregunta: Un enfermo desahuciado que sufre mucho, cuando está claro que finalmente morirá, ¿está permitido rezar para que muera?

Respuesta:

1. El Ra”n determina que sí (Nedarim 40A, comienza “ein”). Así también Aruj HaShuljan (Iore Dea 330:3). Y también Shu”t Shone Halajot (202:10).

2. Pero muchos poskim (sabios que determinan la halajá) lo prohíben (Shu”t Tzitz Eliezer, Ramat Rajel 5:5). Una de las razones: Si vivirá un poco más, quizás logrará arrepentirse sinceramente y eso cambiará toda la situación. Por ello, hay quienes permiten rezar para que muera solo si no está consciente o no está cuerdo (el gaón, Rav Moshe Shterenbuj, Shu”t Tshuvot VeHanagot 2:82).

3. Los que permiten rezar para que muera, es sólo si se reza pensando en el bien del enfermo, y no para terminar con el problema de su tratado (Shu”t Tzitz Eliezer).

4. Hay quienes determinaron que solamente grandes personas pueden rezar de esa forma, y no cualquiera (Shu”t Iguerot Moshe, Joshen Mishpat 74:2. Shu”t Shevet HaLevi 292:10).

5. En la práctica, para no entrar en situaciones problemáticas, se debe rezar que D’s haga lo que es mejor para el enfermo, y D’s hará según Su sabiduría y bondad.

---

Meorot HaShabat

 

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Kidush

El vino

Para cumplir la mitzva del Kidush de la mejor forma se debe elegir un buen vino, es decir, un vino que sea límpido y que no se ha echado a perder[1].

En un principio se debe buscar vino rojo para hacer Kidush, pero si no tiene vino rojo o el vino rojo es de menos calidad que el vino blanco, se puede en un principio hacer Kidush con vino blanco[2].

Vino añejo y jugo de uva

Lo mejor es que el vino sea añejo – es decir, que por lo menos tenga cuatro días de vejez[3]. Pero de todas formas, incluso jugo de uva que fue exprimido en vísperas de Shabat y es totalmente nuevo puede ser utilizado para hacer Kidush en Shabat[4].

Vino que no es apto para hacer Kidush

Un vino que se avinagró hasta tal punto que las personas se abstienen de beberlo por ello, no se puede bendecir sobre él “boré pri hagafen” [la bendición del vino], y por supuesto que no puede ser utilizado para hacer Kidush[5].

Un vino cuyo aroma no es agradable porque estuvo en un recipiente con mal olor y el vino asimiló un poco de olor, no se lo utiliza para hacer Kidush. Porque de la misma forma que no es apto para ser ofrecido en el altar porque “preséntalo a tu gobernante, ¿le agradará a él o aceptará tu persona?” (Malaji 1:8), así también no es apto para hacer Kidush[6].

También un vino que permaneció descubierto no se lo puede utilizar para hacer Kidush, porque ese vino es considerado no apto por “preséntalo a tu gobernante”[7]. Pero si estuvo descubierto por corto tiempo, y no tiene otro vino para hacer Kidush, está permitido utilizarlo[8].