Parashat Matot     24 de Tamuz 5782     1368 

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Tamuz – el llanto de Bein HaMetzarim
Rav Jagai Londin (reimpresión)

Hacia el fin del mes de Tamuz es el momento adecuado para profundizar en la esencia espiritual del mes.
A primera vista, nos parece que el mes de Tamuz – el mes en el que comienzan los días del recuerdo de la destrucción del Beit HaMikdash (El Templo) – tiene todos los factores para hacernos sentir pena: El principio de los días de Bein HaMetzarim (los días entre el ayuno del 17 de Tamuz y el ayuno del 9 de Av, cuando el recuerdo de la destrucción del Beit HaMikdash se expresa a través de diferentes costumbres), y salvando las diferencias, el clima cálido, la sensación de cansancio que acompaña el fin del año lectivo, e incluso el nombre del mes - “Tamuz” - es el nombre del antiguo ídolo babilónico, que no nos ayuda mucho a hacernos sentir bien. Y con todo, en muchos Midrashim (Tanjuma Tetzave 8, Midrash Tehilim 19 y otros) es recalcado el vínculo esencial entre el mes de Tamuz y el fortalecimiento de la luz en el mundo (que llega a su plenitud en esta época, cuando los días son los más largos del año) lo que insinúa la complejidad que existe en ese mes, en el que la oscuridad de la destrucción y la luz del sol se conjugan.
En el libro Iejezkel (Cap. 8) está escrito que el profeta se pasea por Ierushalaim y ve “las grandes inmundicias que hacen la Casa de Israel” (Iejezkel 8:6). Entre otras cosas, él se encuentra con “las mujeres que lloran el Tamuz” (Iejezkel 8:14) – un ídolo con ojos de plomo, que cuando le rendían culto lo calentaban con el fuego, lo que hacía parecer que sus ojos derramaban lágrimas. Eso hacía despertar todo un culto en el que lloraban en forma colectiva, como recuerdo del dios del Sol cuyo llanto - según la mitología pagana - era en el mes de Tamuz (More Nebujim 3:29). Es decir, en el mes de Tamuz nos encontramos con una concepción pagana que esclaviza la vida del hombre al llanto, un llanto que está ligado de alguna forma con la luz del sol.
¿Qué es el llanto? Cuando nos encontramos con una vivencia “enorme” - como la luz brillante del sol - bajamos una cortina, los ojos se humedecen y se nublan, y eso nos permite encerrarnos un poco en nosotros mismos, lo que posibilita asimilar ese gran resplandor. Cuando la persona se encuentra con un sentimiento más grande que su medida – una enorme alegría, o salvando las diferencias, una gran pena – sus ojos lloran. D’s incluyó en la persona un mecanismo biológico que ayuda a asimilar sentimientos extremos, justamente a través de la limitación, la que nos ayuda a asimilar la luz que se revela en una buena noticia o se esconde en una mala noticia.
Existen dos actitudes frente al “Tamuzismo”, dos concepciones que se enfrentan a la potencia del sol, es decir, con la inmensidad infinita de la realidad que se revela a los ojos de la persona, a veces incluso en forma negativa. Una de ellas es la forma pagana, cuyo representante es el culto a Tamuz: Impotencia, desesperación, pesimismo, un punto de vista negativo de la realidad, el llanto como meta en sí, llorar para llorar. “Porque la mayoría de las naciones en sus acertijos y cantos, dicen que es muy extraño que se encuentre algo bueno en el tiempo, pero las maldades [del tiempo] son muchas y constantes” (Malbi”m, Iyov 2:11). La segunda, es la concepción de Israel: El llanto como medio, la comprensión que “vio el Señor la luz, y era buena” (Bereshit 1:4) la realidad en su totalidad está colmada de luz, mientras que los momentos de oscuridad, los momentos de destrucción y llanto, son sólo medios para revelar el bien interno que se esconde, murallas externas que se desploman para hacer nacer un mundo mejor, una Ierushalaim más elevada, y “no hay luz como la luz que sale de la oscuridad” (Zohar Tetzave, Pág. 184).
Justamente el mes de Tamuz, en el que el sol sale de su "estuche" y en él encontraron los idólatras la expresión de su desesperación y frustración, en ese mes nuestro pueblo le hace frente a la destrucción, en base a la comprensión que a veces, para llegar a la luz escondida hay que pasar por etapas de oscuridad. Y justamente a través de la simiente de Lea – que tenía “ojos blandos” de tanto llorar (Midrash Tanjuma Vaietze 4) - acompañada del llanto de Rajel - que no acepta consuelo por sus hijos (Irmya 31:14) - crece el Meshiaj (Mesías) de la descendencia de David. Como dice el versículo “Así dice el Eterno, Señor de los Ejércitos, el ayuno del mes cuarto… serán para la Casa de Iehudá alegría, regocijo y días festivos...” (Zjaria 8:19).

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Estudio de Kabala
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Cuál debe ser la actitud frente a la nueva moda de que la persona se ve apta para estudiar Kabala, y también hay centros de estudio para todo el público?
Respuesta: Antes que nada, no es algo nuevo. El Rav Kuk habla de ello en su libro Orot HaTorá (cap. 11), y en su libro Orot (Orot HaTjia 60). Y muchas generaciones antes ya se quejó el Ram”a: “Muchos del público cada uno estudia Kabala que es tentadora… incluso personas sencillas que no saben diferenciar entre derecha e izquierda, y se dirigen en la oscuridad, no saben explicar la Parashá con el comentario de Rashi, y saltan a estudiar Kabala, y todo eso porque la generación es huérfana” (Torat HaOla, tercera parte, cap. 4).
Pero puede que en nuestra generación ese fenómeno es más común. Y no solo personas sencillas estudian Kabala, también personas que no cumplen mitzvot, e incluso gentiles de bajas profesiones, famosas personas del mundo de la recreación, actores y cantores, modistas y jugadores de futbol.
Y ya fue determinado en el Shuljan Aruj que la persona no debe pasearse por el Parde”s – es decir, estudiar Kabala – sin antes llenarse de carne y vino, es decir, el estudio de la Gmará y los poskim (sabios que determinan la halajá. Shuljan Aruj, Iore Dea 246 inciso 4, acotación). Y así escribió Rabí Jaim Vital, el gran discípulo del Ar”i z”l al principio de su libro Etz Jaim. Y así resumió el Jaiei Adam: “Y la persona no debe estudiar la sabiduría de la Kabala hasta que se llene de la Gmará y los poskim, y sea un gran temeroso de D’s, y siempre estudia y se ocupa de la Torá. Pero sin ello, está prohibido, y ya lo advirtió mucho Rabí Jaim Vital z”l” (clal 10, inciso 12). Y así escribieron muchos poskim y también el sentido común lo dice.
Y la verdad debe ser dicha, que lo que enseñan por la mayoría en todos esos marcos sobre la Kabala no es Kabala, sino que “Neo-Kabala”, es decir, un tipo de “New Age” con palabras de Kabala, o tergiversaciones cristianas de la Kabala que existe ya hace mucho tiempo.
“New Age” es un proceso en el que la persona busca vivencias, se busca a sí mismo. Por lo general en la “Neo Kabala” no se habla respecto a D’s, a Am Israel (el Pueblo de Israel), a la Torá, a la halajá, sino que psicología vulgar cuya meta es tranquilizar el interior de la persona. Por supuesto, está permitido mejorar la sensación de la persona, pero no tiene nada que ver con la sabiduría de la Kabala.
Por ello, toda persona temerosa de D’s debe alejarse de todo eso lo más posible, y D’s lo ayudará. 

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Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Muktze
Base de algo prohibido y algo permitido
Un objeto que está permitido mover, que a la entrada del Shabat se encuentran sobre él varios objetos, parte de ellos que está permitido mover y parte que está prohibido, a veces está prohibido moverlo por los objetos prohibidos sobre él, y a veces está permitido. Eso depende de la importancia de los objetos sobre él, como será explicado.
Lo permitido es más importante
Cuando los objetos permitidos mover son más importantes que los prohibidos, estos últimos son anulados frente a los permitidos, y el objeto sobre el que se encuentran es base de algo permitido mover, y no de algo prohibido[1].
Por ejemplo: Una mesa sobre la que se encuentran las velas encendidas de Shabat [que está prohibido mover, por la llama que arde en ellas], y también las jalot destinadas a la comida, que está permitido mover. En ese caso las jalot de la comida son consideradas más importantes que las velas, y la mesa es considerada base de las jalot y no de las velas, siendo por lo tanto base de algo permitido[2] [y cuando las velas arden en candelabros caros, hay que preguntar a algún talmid jajam[3]].
En ese caso, luego que las velas se apagaron y necesita la mesa en otro lado, puede sacudir y quitar las velas, y entonces puede correr la mesa a todo lugar que quiera[4]. Y si no puede sacudir las velas de sobre la mesa, por ejemplo porque necesita que el lugar quede ordenado y limpio, o porque las velas se encuentran depositadas sobre un objeto frágil, puede mover la mesa con las velas apagadas sobre ella a otro lado[5] [pero si a la entrada del Shabat sólo las velas se encontraban sobre la mesa, esta se convirtió en base de algo prohibido, y no se la puede mover durante todo el Shabat].
Así también un cajón en el que hay joyas que está permitido mover, y también dinero que está prohibido mover, si las joyas son más importantes que el dinero, el cajón es considerado base de algo permitido, y está permitido abrirla para tomar de ella las joyas en Shabat[6].