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Parashat Vaetjanan 16 de
Av 5776 Shabat Najamu No
1082
Rav Ioram
Eliahu
Con respecto al rezo en general es
preguntado: ¿Qué y cómo actúa? ¿Si
acaso fue determinado un decreto para la
persona, acaso ella puede cambiarlo? ¿Puede cambiar la voluntad
de D’s? Y
también preguntaron: Si realmente me merezco algo, ¿por
qué debo pedirlo, con
palabras, en el rezo? ¿Acaso D’s no sabe lo que yo necesito y
cuáles son mis
pensamientos?
Esas preguntas – escribe el Mahara”l
de Praga – condujeron a las personas a confusiones y herejía,
como si hubiese
algo que D’s no sabe. Y por ello contesta el Mahara”l (Netiv
HaAvoda 2)
que el rezo llega para completar las carencias de la persona. D’s quiso
crear
recipientes donde pueda manifestarse la abundancia que Él quiere
entregarle, y
eso se logra a través de la creación de un hombre con
carencias, que con su don
de la palabra las complementa, “y por ello debe pedir su
complementación con
sus palabras, y entonces de momento que es un hombre falto, es apto
para recibir
la complementación de su Creador”. El Rav Tzvi Iehudá nos
enseña que el cambio generado
por el rezo no es en el D’s, D’s no lo permita, sino que en nosotros:
“El rezo
es aceptado como si cambiase algo en el Creador, como si produjese
algún cambio
en el D’s porque nosotros insistimos. Hay que entender que D’s no
cambia sino
que nosotros cambiamos, a través de la acción del rezo.
La purificación y la
vinculación que se manifiestan en el rezo, nos cambian y por lo
tanto todo cambia”
(MiToj HaTorá HaGoelet 3, pág. 136). También
explica el Rav Jarla”p (Hagada de
Pesaj) que el rezo llega para elevar al hombre a otro mundo, más
elevado, que
no se encuentra bajo el mismo lugar y tiempo, y allí el decreto
no es válido, y
a través del rezo vinculamos el elevado lugar también
abajo, y por lo tanto se
anula el decreto totalmente. De momento que la acción del rezo
es
principalmente elevarnos, llevarnos a través de la
vinculación y las alabanzas
a D’s bendito sea, y en base a esa elevación nos transformamos y
nos hacemos
merecedores de que se cumplan nuestros deseos.
Expresó muy bien esa idea uno de los
oyentes de las charlas del Rav Kuk zt”l, el Rav Elimelej Bar Shaul zt”l
en su
libro “Mitzva VaLev” (pág. 82-87). Él explica que
a través del pedido la
persona se presenta directamente a D’s. Le dicen a la persona: El D’s
del mundo
es tu Padre, y tú eres Su hijo único, levántate y
acércate más y más, más
adentro, Él te llama, Él siempre espera tu llegada, de
momento que toda la
esencia del rezo es solamente una gran elevación espiritual,
vinculación,
cercanía a D’s, y de momento que D’s ama a la persona Él
desea que siempre esté
cercana a Él, y para ello a veces no le entrega alguna de sus
necesidades para
que se dirija a Él, y de esa forma se colmará de un ardor
de añoranza y
vinculación con D’s. De momento que la cercanía a D’s es
la meta y la esencia
del rezo, mientras que las carencias y su pedido son los medios para
llegar a
ella. Y culmina allí diciendo: Cuando falta el rezo, D’s se ve
distanciado. Con
el rezo, no hay más cercano que Él.
Rav
Shlomó Aviner
Respuesta: Entiendo
que la crítica está dirigida a nuestro Rav Moshé,
que escribió “abominación” (Vaikra
18:22) e incluso “serán castigados con la muerte” (Vaikra
20:13). O para ser
más exactos, es dirigida a D’s que le dictó
Pregunta: Por
supuesto que es una prohibición, incluso una severa
prohibición, y por supuesto
que hay que tratar de convencer a los que tienen tendencias
homosexuales a
curarse. La pregunta es si acaso se deben utilizar expresiones severas
en
cuanto a ese fenómeno, o es más importante el Shalom.
Respuesta: Por
supuesto que el Shalom es más importante, pero no
será alcanzado a
través de concesiones y legitimación de todo pecado y
trasgresión, sino que por
el contrario, será alcanzado a través del celo contra el
mal. No se deben
mezclar los temas. Hay que amar todo judío, “amarás a tu
prójimo como a ti
mismo”, pero se debe odiar toda maldad, “amadores del Eterno, odiad el
mal” (Tehilim
97:10). El mismo libro “Mesilat Iesharim” nos enseña al
final del
capítulo 19 el amor por los malvados, y en el medio del
capítulo 19 el celo
contra la maldad. Dicho sea de paso, también al final del
capítulo 19, al mismo
tiempo que nos enseña a amar, los apoda “malvados”.
Pregunta: ¿Y
el Shalom será alcanzado a través del celo por el
bien?
Respuesta: Por
supuesto. Esa es la enseñanza de
Pregunta: ¿Y
él está de acuerdo con Pinjas?
Respuesta: ¡D’s
está de acuerdo con Pinjas! El celo de Pinjas es lo que trajo el
Shalom.
“Pinjas, hijo de Elazar, hijo de Aharon el Cohen ha vuelto
atrás Mi
cólera sobre los Hijos de Israel al vengar Mi celo en medio de
ellos, y no
consumí a los Hijos de Israel en Mi celo. Por tanto, declara que
he aquí que Yo
le otorgo Mi alianza de paz” (Bamidvar 25:11-12). Porque ese no era un Shalom
en base a la mentira, la debilidad, la falsedad y la renuncia, sino que
en base
al temor a D’s. Como escribe el profeta Malaji: “Mi pacto era con
él. Era de
vida, de paz y de temor, se lo di a él y él Me
temió” (Malaji 2:5).
Pregunta: Esos
son versículos, pero ¿qué dice el Rav Hirsh?
Respuesta: Si.
“La plasmación de la elevada armonía del Shalom
fue entregada aquí por
D’s justamente a ese espíritu y acción que los faltos de
acciones, faltos de
pensamiento y faltos de obligación – que se abrigan bajo la capa
de
‘perseguidores del Shalom’ – les gusta llamarlos
‘alteración del Shalom’
y lo repudian de esa forma” (Bamidvar 25:11, comentario del Rav
Shimshón Refael
Hirsh).
Pregunta: ¿Dónde
está el límite entre el Shalom y el temor a D’s?
Respuesta: Un
Shalom que no daña las mitzvot de D’s. “‘Shalom’
es un
bien apreciado, y la persona debe sacrificarlo todo por él,
todos sus méritos y
todos sus bienes, pero nunca debe sacrificar por él los
méritos de otros, y
nunca deberá sacrificar por él el mérito del bien
y la verdad Divinas. Un Shalom
auténtico entre las criaturas depende del Shalom de
todos con D’s. El
que se atreve a luchar contra los enemigos del bien y la verdad
Divinas, con eso
se convierte en el combatiente del pacto de Shalom en la
tierra. El que
baja su mirada por el Shalom
imaginario con las criaturas, y las deja enemistarse con D’s, en
realidad con
su amor por el Shalom se hace amigo de los enemigos del pacto
de Shalom
en la tierra. No es la indiferencia de las masas… sino que la valiente
acción
de Pinjas que salvó al pueblo y le devolvió el Shalom
con D’s y Su Torá”
(comentario del Rav Shimshón Refael Hirsh).
Pregunta: ¿Acaso
no se debe tener una actitud de tolerancia con otras opiniones?
Respuesta: Hay
un chiste de un filósofo: “‘Hay que respetar todas las
opiniones’, pero mi
opinión es que no se debe. Respétala”. En efecto, hay
opiniones que no se puede
respetar. El Rav Kuk apoda a la aceptación tolerante absoluta
“la renuncia del
cristianismo” (Orot 15, pág. 34).
Pregunta: ¿Cómo
sabremos qué opinión no es válida?
Respuesta: Si
es contraria a
Pregunta: ¿Un
ejemplo más cercano?
Respuesta: Un
ejemplo de diálogo entre un fanático de la verdad y un
conciliador.
- Dos más dos es 5.
- ¡No, es 4! ¡Tú estás equivocado!
- ¡No seas determinante! Tú piensas que
es 4, pero debes respetar también mi opinión.
- ¡No! ¡Es 4!
- Mira, debemos vivir juntos en un mismo
país, entonces haremos una mediación: Es 4.5.
- No. 4.
- Yo estoy dispuesto a renunciar por ti,
pero tú no eres capaz de aceptar al que es distinto de ti. Pero
estoy dispuesto
a sacrificar mucho por el Shalom: ¡4.2!
- No. ¡Sólo 4!
- Tú no eres abierto, no comprendes, no
eres amistoso. Me decepcionas. Un último intento: 4.1
- ¡4! ¡4!
- Con personas como tú no se puede vivir.
Yo prefiero irme, porque tú eres capaz de acuchillarme -
tú u otro fanático que
te escuche…
- Que D’s te bendiga, mi querido amigo,
yo te amo.