Parashat Vaetjanan     16 de Av 5776     Shabat Najamu      N^o 1082

“Imploré”
Rav Ioram Eliahu

515 rezos – como la guimatria (cálculo basado en el valor numérico de cada letra) de “vaetjanan” – imploró Moshé para ser merecedor de entrar a la tierra, y no le fue concedido.
Con respecto al rezo en general es preguntado: ¿Qué y cómo actúa? ¿Si acaso fue determinado un decreto para la persona, acaso ella puede cambiarlo? ¿Puede cambiar la voluntad de D’s? Y también preguntaron: Si realmente me merezco algo, ¿por qué debo pedirlo, con palabras, en el rezo? ¿Acaso D’s no sabe lo que yo necesito y cuáles son mis pensamientos?
Esas preguntas – escribe el Mahara”l de Praga – condujeron a las personas a confusiones y herejía, como si hubiese algo que D’s no sabe. Y por ello contesta el Mahara”l (Netiv HaAvoda 2) que el rezo llega para completar las carencias de la persona. D’s quiso crear recipientes donde pueda manifestarse la abundancia que Él quiere entregarle, y eso se logra a través de la creación de un hombre con carencias, que con su don de la palabra las complementa, “y por ello debe pedir su complementación con sus palabras, y entonces de momento que es un hombre falto, es apto para recibir la complementación de su Creador”. El Rav Tzvi Iehudá nos enseña que el cambio generado por el rezo no es en el D’s, D’s no lo permita, sino que en nosotros: “El rezo es aceptado como si cambiase algo en el Creador, como si produjese algún cambio en el D’s porque nosotros insistimos. Hay que entender que D’s no cambia sino que nosotros cambiamos, a través de la acción del rezo. La purificación y la vinculación que se manifiestan en el rezo, nos cambian y por lo tanto todo cambia” (MiToj HaTorá HaGoelet 3, pág. 136). También explica el Rav Jarla”p (Hagada de Pesaj) que el rezo llega para elevar al hombre a otro mundo, más elevado, que no se encuentra bajo el mismo lugar y tiempo, y allí el decreto no es válido, y a través del rezo vinculamos el elevado lugar también abajo, y por lo tanto se anula el decreto totalmente. De momento que la acción del rezo es principalmente elevarnos, llevarnos a través de la vinculación y las alabanzas a D’s bendito sea, y en base a esa elevación nos transformamos y nos hacemos merecedores de que se cumplan nuestros deseos.
Expresó muy bien esa idea uno de los oyentes de las charlas del Rav Kuk zt”l, el Rav Elimelej Bar Shaul zt”l en su libro “Mitzva VaLev” (pág. 82-87). Él explica que a través del pedido la persona se presenta directamente a D’s. Le dicen a la persona: El D’s del mundo es tu Padre, y tú eres Su hijo único, levántate y acércate más y más, más adentro, Él te llama, Él siempre espera tu llegada, de momento que toda la esencia del rezo es solamente una gran elevación espiritual, vinculación, cercanía a D’s, y de momento que D’s ama a la persona Él desea que siempre esté cercana a Él, y para ello a veces no le entrega alguna de sus necesidades para que se dirija a Él, y de esa forma se colmará de un ardor de añoranza y vinculación con D’s. De momento que la cercanía a D’s es la meta y la esencia del rezo, mientras que las carencias y su pedido son los medios para llegar a ella. Y culmina allí diciendo: Cuando falta el rezo, D’s se ve distanciado. Con el rezo, no hay más cercano que Él.

¿Quién es fanático?
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: En los últimos tiempos han surgido varios incidentes  - como Rabanim (Rabinos) que utilizaron expresiones negativas en cuanto a las relaciones homosexuales. Hay quienes los definen como fanáticos, en contraste con los Rabanim que abarcan y aman como los discípulos de Aharón el Cohen (Sacerdote), que amaba la paz y perseguía la paz…
Respuesta: Entiendo que la crítica está dirigida a nuestro Rav Moshé, que escribió “abominación” (Vaikra 18:22) e incluso “serán castigados con la muerte” (Vaikra 20:13). O para ser más exactos, es dirigida a D’s que le dictó la Torá a nuestro Rav Moshé.
Pregunta: Por supuesto que es una prohibición, incluso una severa prohibición, y por supuesto que hay que tratar de convencer a los que tienen tendencias homosexuales a curarse. La pregunta es si acaso se deben utilizar expresiones severas en cuanto a ese fenómeno, o es más importante el Shalom.
Respuesta: Por supuesto que el Shalom es más importante, pero no será alcanzado a través de concesiones y legitimación de todo pecado y trasgresión, sino que por el contrario, será alcanzado a través del celo contra el mal. No se deben mezclar los temas. Hay que amar todo judío, “amarás a tu prójimo como a ti mismo”, pero se debe odiar toda maldad, “amadores del Eterno, odiad el mal” (Tehilim 97:10). El mismo libro “Mesilat Iesharim” nos enseña al final del capítulo 19 el amor por los malvados, y en el medio del capítulo 19 el celo contra la maldad. Dicho sea de paso, también al final del capítulo 19, al mismo tiempo que nos enseña a amar, los apoda “malvados”.
Pregunta: ¿Y el Shalom será alcanzado a través del celo por el bien?
Respuesta: Por supuesto. Esa es la enseñanza de la Parashá Pinjas. Véase el comentario del Rav Shimshón Refael Hirsh, que seguramente no se lo puede acusar de estreches de miras, primitivismo, oscurantismo, falta de tolerancia y otros términos denigrantes.
Pregunta: ¿Y él está de acuerdo con Pinjas?
Respuesta: ¡D’s está de acuerdo con Pinjas! El celo de Pinjas es lo que trajo el Shalom. “Pinjas, hijo de Elazar, hijo de Aharon el Cohen ha vuelto atrás Mi cólera sobre los Hijos de Israel al vengar Mi celo en medio de ellos, y no consumí a los Hijos de Israel en Mi celo. Por tanto, declara que he aquí que Yo le otorgo Mi alianza de paz” (Bamidvar 25:11-12). Porque ese no era un Shalom en base a la mentira, la debilidad, la falsedad y la renuncia, sino que en base al temor a D’s. Como escribe el profeta Malaji: “Mi pacto era con él. Era de vida, de paz y de temor, se lo di a él y él Me temió” (Malaji 2:5).
Pregunta: Esos son versículos, pero ¿qué dice el Rav Hirsh?
Respuesta: Si. “La plasmación de la elevada armonía del Shalom fue entregada aquí por D’s justamente a ese espíritu y acción que los faltos de acciones, faltos de pensamiento y faltos de obligación – que se abrigan bajo la capa de ‘perseguidores del Shalom’ – les gusta llamarlos ‘alteración del Shalom’ y lo repudian de esa forma” (Bamidvar 25:11, comentario del Rav Shimshón Refael Hirsh).
Pregunta: ¿Dónde está el límite entre el Shalom y el temor a D’s?
Respuesta: Un Shalom que no daña las mitzvot de D’s. “‘Shalom’ es un bien apreciado, y la persona debe sacrificarlo todo por él, todos sus méritos y todos sus bienes, pero nunca debe sacrificar por él los méritos de otros, y nunca deberá sacrificar por él el mérito del bien y la verdad Divinas. Un Shalom auténtico entre las criaturas depende del Shalom de todos con D’s. El que se atreve a luchar contra los enemigos del bien y la verdad Divinas, con eso se convierte en el combatiente del pacto de Shalom en la tierra. El que baja su  mirada por el Shalom imaginario con las criaturas, y las deja enemistarse con D’s, en realidad con su amor por el Shalom se hace amigo de los enemigos del pacto de Shalom en la tierra. No es la indiferencia de las masas… sino que la valiente acción de Pinjas que salvó al pueblo y le devolvió el Shalom con D’s y Su Torá” (comentario del Rav Shimshón Refael Hirsh).
Pregunta: ¿Acaso no se debe tener una actitud de tolerancia con otras opiniones?
Respuesta: Hay un chiste de un filósofo: “‘Hay que respetar todas las opiniones’, pero mi opinión es que no se debe. Respétala”. En efecto, hay opiniones que no se puede respetar. El Rav Kuk apoda a la aceptación tolerante absoluta “la renuncia del cristianismo” (Orot 15, pág. 34).
Pregunta: ¿Cómo sabremos qué opinión no es válida?
Respuesta: Si es contraria a la Torá. El Rav Kuk reniega de la “tolerancia débil, que debilita la vida”, como “el culto a otros dioses que era tolerante”. Él cita el ejemplo que no se puede ser tolerante frente a una ciencia equivocada, como la astronomía moderna heliocéntrica frente a la astronomía antigua geocéntrica (Orot, pág. 130).
Pregunta: ¿Un ejemplo más cercano?
Respuesta: Un ejemplo de diálogo entre un fanático de la verdad y un conciliador.
- Dos más dos es 5.
- ¡No, es 4! ¡Tú estás equivocado!
- ¡No seas determinante! Tú piensas que es 4, pero debes respetar también mi opinión.
- ¡No! ¡Es 4!
- Mira, debemos vivir juntos en un mismo país, entonces haremos una mediación: Es 4.5.
- No. 4.
- Yo estoy dispuesto a renunciar por ti, pero tú no eres capaz de aceptar al que es distinto de ti. Pero estoy dispuesto a sacrificar mucho por el Shalom: ¡4.2!
- No. ¡Sólo 4!
- Tú no eres abierto, no comprendes, no eres amistoso. Me decepcionas. Un último intento: 4.1
- ¡4! ¡4!
- Con personas como tú no se puede vivir. Yo prefiero irme, porque tú eres capaz de acuchillarme - tú u otro fanático que te escuche…
- Que D’s te bendiga, mi querido amigo, yo te amo.