Beahavá   Ubeemuná

Parashat Jukat     5 de Tamuz 5769     N^o 723

"No hay en ti defecto alguno"
Rav Ioram Eliahu

Nuestros sabios nos dicen en distintos midrashim que la razón por la cual la Torá nos exigió ofrecer una Para Aduma (vaca roja), es que ella purga el Pecado del Becerro de Oro. Así dice Rashi, citando a Rabí Moshé HaDarshan: "'Una vaca roja' – la razón de este mandamiento puede ser explicada mediante una parábola, comparando este caso al del hijo de una sierva que ensució el palacio del rey. La gente dijo: Que venga su madre, y limpie la suciedad. De igual modo, que venga la vaca roja y haga expiación por el Becerro de Oro. 'Roja' – insinúa lo que dice el versículo, 'aunque los pecados de ustedes enrojezcan como la escarlata, blancos como la nieve se volverán' (Ishaya 1:18). 'Integra' – insinúa que los israelitas antes de haber pecado eran intachables, pero a causa del Pecado del Becerro de Oro se volvieron defectuosos. Así, pues, que venga esta vaca roja y haga expiación por ellos, para que regresen a su estado de perfección" (Rashi, Bamidvar 19:22). Y de esa cita se puede entender que el pecado fue borrado totalmente, no ha quedado ningún rastro de él y volvimos a ser íntegros. Y así también se puede demostrar del midrash "Lekaj Tov", que dice: "'Integra' – vendrá la vaca íntegra, y purgará a una nación que es intachable. 'Que no tiene ningún defecto' – vendrá la que no tiene ningún defecto, y purgará a una nación que no tiene ningún defecto". Y en el midrash “Ialkut Shimoni” está escrito: “‘Integra’ – esos son Israel, como dice el versículo ‘mi paloma íntegra’ (Shir HaShirim 5:2). ‘Que no tiene ningún defecto’ – esos son Israel, como dice el versículo ‘toda tú eres hermosa, mi compañera, y no hay en ti defecto alguno’ (Shir HaShirim 4:7)”. Y según ello, nos enseñó el Rav Kuk z”l en sus libros de luces que “el grandioso amor que profesamos por nuestra nación no enceguecerá nuestros ojos y criticaremos todos sus defectos. Pero encontramos su esencia, después de la crítica más libre, limpia de todo defecto. ‘Toda tú eres hermosa, mi compañera, y no hay en ti defecto alguno’ (Shir HaShirim 4:7)”.
Si queremos saber realmente cómo puede ser esa maravilla, que siempre a fin de cuentas estamos limpios de todo defecto y somos llamados “íntegros”, debemos interpretar también el principio de nuestra Parashá. Rashi comenta el versículo que dice “este es el decreto de la Torá” (Bamidvar 19:2): “Debido a que el Satán y las naciones del mundo se mofan de Israel, diciendo; ¿qué es este mandamiento, y qué razón hay para él? Por eso, la Torá escribió respecto a él que es un estatuto, como diciendo, es un decreto de Mi parte, no tienes derecho a especular acerca de él ni criticarlo” (Rashi, Bamidvar 19:2). Y así dice el profeta Irmya: “Así dice el Eterno, el que estableció el sol para la luz del día, y las leyes de la luna y de las estrellas, para luz de la noche, el que hiende el mar, y se ponen en consternación sus olas, el Eterno de los ejércitos es Su Nombre. Si estas leyes se apartaren de delante de Mí, dice el Eterno, entonces la simiente de Israel también podrá cesar de ser nación delante de Mí perpetuamente. Así dice el Eterno: Si pudieran medirse los cielos arriba y escudriñarse los cimientos de la tierra abajo, así es posible que Yo deseche toda la simiente de Israel, aún después de todo lo que ellos han hecho, dice el Eterno” (Irmya 31:34-36).
Es decir, D’s dice que de la misma forma que el sol brilla en el día y la luna y las estrellas por la noche – que es algo fijo, que no puede cambiar - no puede ser que D’s desdeñe a Am Israel (el Pueblo de Israel),  a pesar de todas sus malas acciones. En su libro “Midvar Shur” (Pág. 211) explica el Rav Kuk que esos versículos nos enseñan dos cosas: “En primer lugar, la elección de Israel es una elección fija, y no hay nada en el mundo que pueda anularla – D’s no lo permita. Y en segundo lugar, esa elección no depende de ninguna razón o concepto al alcance del raciocinio humano… por ello, dijo que de la misma forma que las leyes naturales son fijas, también la elección de Israel es algo fijo en la realidad, hasta tal punto que es totalmente imposible que sea anulada, y no depende de nada”. Y otra cosa más dijo el profeta, que “de la misma forma que la profunda raíz de las fuerzas naturales es insondable, y no puede ser concebida por el raciocinio humano, así también no puede ser concebido de qué depende la elección de Israel. Porque incluso si pervirtiesen todos sus caminos y virtudes totalmente – ¡D’s no lo permita! – incluso en esa situación el amor de D’s continúa, y son llamados ‘Mis hijos’. Porque eso depende de la cualidad intrínseca espiritual, que no puede ser concebida en absoluto”. En otras palabras, si eso pudiese ser concebido por la razón humana, lo lógico sería que cuando cometieren malas acciones esa elección fuese anulada. “Pero eso depende de un asunto interno, una cualidad intrínseca espiritual que es insondable, una plenitud oculta en lo profundo de las almas, semejante a la profunda raíz intrínseca de las leyes naturales, cuyo secreto original no puede ser alcanzado por el raciocinio humano, de ninguna forma. Por ello, es imposible analizar en forma lógica y entender en qué se basa esa elección del pueblo que La Fortaleza de Israel eligió como su tesoro” (Midvar Shur Pág. 212).
Por ello, tal parece que también eso nos quiere decir y enseñar la Torá cuando escribe “este es el decreto de la Torá” (Bamidvar 19:2): La posibilidad de Am Israel de purificarse del Pecado del Becerro de Oro y volver a su plenitud inicial es de los más profundos secretos de la Conducción Divina, un estatuto que D’s decretó. Y en efecto, “toda tú eres hermosa, mi compañera” – Kneset Israel (el alma genérica del Pueblo de Israel) – “y no hay en ti defecto alguno”.
Adoptaremos ese punto de vista para con nuestros hermanos, toda la Casa de Israel, y seremos merecedores de ver la plasmación de su plenitud y pureza pronto, en nuestros días. 

Es difícil casarse
Rav Shlomó Aviner

Es una mitzva casarse, es una alegría casarse – pero es difícil. En nuestro país hay 600.000 solteros y solteras. Dicho sea de paso, hay un poco más de solteros que de solteras. “Es tan difícil encontrar pareja, como separar las aguas del Iam Suf” – pero es posible. Para eso, hay que saltar al mar, sin temer.
Hay obstáculos en el camino, pero se los puede salvar todos. También los problemas sin solución, se les puede encontrar una forma de salvarlos. Dijo Napoleón: “La palabra ‘imposible’ no es parte de mi léxico”. Él se equivoco. Pero cuando decimos que el casamiento siempre es posible, queremos decir que se pueden salvar todos los escollos – y comenzaremos con el más difícil:
A. Personas con limitaciones: Problemas objetivos insolubles. La solución, es casarse con un cónyuge que tiene un problema semejante. Puede ser que desde el punto de vista técnico haga las cosas más difíciles, pero desde el punto de vista anímico los alivia mucho – porque alguien con un impedimento semejante entiende el problema, le presta oídos y le ayuda:
1. “Lama Lo” – para personas con problemas psicológicos. 02-6446908. lamalo@walla.co.il
2. “Majon Pua” – problemas genéticos o de fertilidad. David@puah.org.il
3. Inválidos o limitaciones físicas – anvaris@sde.org.il
4. “Si HaKesher” – personas que sufren de soledad o problemas sociales. 03-5490243. e-kesher@bezeqint.net
5. “Lav Davka”- limitaciones físicas. www.lovedavka.co.il
6. “Pina li” – minusválidos. www.pinali.co.il
7. Sitio de búsqueda de pareja para inválidos. www.geocities.com/nechim_date
8. “Ahava Jiuvit”. Portadores de SIDA. www.plove.co.il
Que D’s los ayude.
B. Los amarretes. No te dirijas a casamenteros profesionales, que cobran de antemano sumas exorbitantes. Pero al final, hay que entregarle al que los ayudó una suma importante, unos 5000 shekel de parte de cada uno – que es algo así como un 10% del costo de un casamiento. Pero se debe pagar también cada mes cierta suma: Por ejemplo, 100 shekel. Las personas que los ayudan hacen muchas llamadas e invierten gran parte de su tiempo. ¿Por qué quieres que la gente trabaje para ti gratis? Es una forma de pensar de parásito.
C. Buenos casamenteros. Antes de dirigirte a un casamentero – ya sea profesional o voluntario – debes verificar que es bueno: Que te presentará proposiciones adecuadas, y no cualquier tipo de personas con las que el encuentro está destinado a fracasar de antemano. Y también acompaña a la pareja a lo largo de todo el camino, escucha sus problemas, se esfuerza por unirlos – porque muchas veces los que se encuentran por primera vez descartan la posibilidad desde un principio, y juzgan demasiado rápido al prójimo según criterios que no son correctos. Y con la ayuda de las charlas y las aclaraciones se pueden enderezar los caminos.
D. Los místicos. Los que comprueban la afinidad de la pareja según la Guimatria (valor numérico de las letras del alfabeto hebreo) de los nombres, o las fechas de nacimiento – es una tontería. Hay quienes se dirigen a Mekubalim (versados en Kabalá) falsos para solucionar sus problemas de mala suerte, de hechizos – todo eso son tonterías. Hay quienes hacen “enmienda de almas” o “redimido de almas” – por supuesto, la caridad siempre es buena, pero conviene entregarla directamente a los pobres en forma normal. También la visita de las tumbas de los tzadikim (justos) tiene su valor, pero el dinero hay que darlo en caridad, y el tiempo ocuparlo con el altruismo. Las bendiciones de los Rabanim (Rabinos) y sus rezos por supuesto que son buenos, pero la mejor forma de solucionar problemas espirituales es: "El rezo, el arrepentimiento y la caridad".
E. Los reyes de la apariencia. Hay muchachos que buscan justamente muchachas hermosas, delgadas y no gordas, claras y no oscuras, rubias y no morochas, con ojos celestes y no marrones y todo tipo de tonterías. “La gracia es engañosa, y la hermosura es una vanidad, la mujer que teme al Eterno es la que será alabada” (Mishlei 31:30). Al final, ellos se quedan solteros - sin delgadas ni gordas, sin claras ni oscuras… Todo eso son cosas superficiales, sin sentido, es el aspecto material y no la esencia, es lo secundario y no lo primario. Esa es la influencia de los medios de comunicación, y no de la Torá - que nos enseña que lo principal es el buen alma, la rectitud y la fidelidad, el buen corazón y el Temor a D’s. Por supuesto que la muchacha tiene que caer en gracia, pero no se debe evaluar su belleza según la interpretación de moda.
F. Los que buscan status. Hay quienes descartan los divorciados y las divorciadas, los viudos y las viudas. Es una tontería. La persona no se debe juzgar según su status familiar anterior, sino que según su valor.
G. Los románticos. Ellos buscan un amor a primera vista, un sentimiento tempestuoso. Es un error. Por supuesto que debe haber cariño, pero lo principal en el matrimonio es la felicidad, y eso siempre se puede edificar a través del esfuerzo conjunto. Siempre. También el sentimiento puede ser construido trabajando juntos.
H. Los examinadores. Por otro lado, hay quienes le hacen a la muchacha exámenes, cuestionarios e investigaciones del Servicio de Inteligencia. Todo ese diluvio de detalles no tiene ningún valor, porque nunca podrá encontrarse una afinidad total. Y como es sabido, la persona es juzgada según su mayoría.
I. Los selectores espirituales. Una muchacha que estudia en una Midrashá (centro de estudio de la Torá para muchachas) determinada, nunca se casará con un muchacho que estudia en cierta ieshiva (centro de estudio de la Torá para muchachos). Le es preferible quedarse soltera toda su vida, que casarse con alguien que en realidad le pertenece a otro tipo de muchacha, que reniega de todos los principios de la fe, y peor que eso también...
J. Amor propio exagerado. Y ahora, llegamos a la dificultad central: El amor propio excesivo. Por supuesto que es bueno que la persona se ame a sí misma, “amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Vaikra 19:18): También a ti mismo debes amar. Pero el individualismo, el egocentrismo, es una terrible calamidad que puede arruinar todo matrimonio y siembra nuestro país de cientos de miles de solteros. Como hemos dicho, también el amor propio tiene valor – pero es sólo la mitad del camino, y hay que elevarse por encima de él y no ver al cónyuge como si tuviese por función satisfacer sus necesidades egocéntricas.
Porque, ¿qué es amor auténtico? Es el afán por ser una unidad. Ahava (amor, en hebreo), en Guimatria es como Ejad (uno, en hebreo). Edificar una realidad nueva que los incluye a ambos, no ser "soltero" y "soltera" que viven juntos en una misma casa – si es así, quizás es preferible vivir solo. La célula personal se disuelve, y cobra forma nueva.
Como el agua, que no es oxígeno e hidrógeno uno al lado del otro, sino que una síntesis molecular de ambos. Por el contrario, cuando el oxígeno y el hidrógeno están mezclados, alcanza con un chispazo para que exploten. Entonces, ¿cómo se forma esa unidad? Aprendiendo el uno del otro, edificando el vínculo. Y por supuesto, no sólo en el matrimonio hay un vínculo que se edifica sino que en toda la vida social de la persona. Pero esa edificación del matrimonio incluye casi todas las demás. Es cierto que también para la persona egoísta puede ser muy placentero, pero él se siente como aparte de la vivencia conjunta, no tiene una conciencia de pertenencia. En contraste, el amor abre las puertas a una conciencia total del núcleo familiar, que es un “todo” del que soy parte. Por ello, yo busco la forma de aportar a ese “todo” y ser uno más de él.
El amor auténtico no es estar dispuesto a sacrificarse, sino que la conciencia de unidad, de estar juntos. La búsqueda continua del placer, de lo agradable, de la comodidad con el cónyuge – disminuye la conciencia del “todo”, en vez de aumentarla. Es semejante a la conciencia del Clal (la totalidad genérica del Pueblo de Israel), que no quiere decir pensar todo el tiempo en los demás y sacrificarme por ellos, sino que la ampliación de mi conciencia de forma que todo eso es parte de mí. Cada persona particular se bendice como parte del Clal, y no saca provecho a cuestas de los demás.
Dicho sea de paso, también dentro de la persona tiene que haber un “matrimonio” entre las diferentes fuerzas del alma, del raciocinio y del sentimiento, la voluntad y la imaginación. Y ese equilibrio interno también ayudará al equilibrio con el cónyuge.
Por supuesto que debo continuar amándome a mí mismo. El que realmente no se ama a sí mismo, no puede amar al prójimo. Y el que no ama al prójimo, no se ama a sí mismo. La meta personal de cada uno continúa existiendo, pero las metas se funden juntas.
No es sencillo, no es rápido. Es una aventura. Después del deseo - que es sellado con el matrimonio - comienza la labor de unificación, larga y continua: La unificación física es más rápida, pero la unificación elevada, la unificación de pensamiento y sentimiento, lleva su tiempo. Quizás estamos juntos, disfrutamos juntos, paseamos juntos – pero todo eso puede llegar a su término.
En efecto, es un gran problema: No hemos estudiado suficientemente cómo dedicarnos a algo o a alguien, a purificarnos, a dominar nuestro talante, para concentrarnos en una cosa, sin que nuestra energía se esparza en todos los sentidos. Lo que debemos hacer es concentrar nuestras energías para construir esa armonía entre los cónyuges. Y esa armonía tiene una fuerza enorme, que con su ayuda se puede crear y educar un niño, que será un hombre.
No sólo una armonía práctica, sino que también sentimental, anímica, de pensamiento y de espíritu. No sólo es una obligación, sino que también es una aventura fantástica, un desafío de comunicación maravilloso. De lo contrario, se decepcionan: "Mi pareja no me proporciona mis necesidades y no colma mis expectativas". Pero es un error: No se casa para eso. Se casa para esa aventura, ese encuentro lleno de amor y sabiduría, la formación de un nuevo mundo del que surgirá una nueva vida. En general, la persona debe aspirar a ser parte integral de algo genérico, de ser parte integral del Rey de los Mundos – y el casamiento es el camino que D's nos dio para llegar a eso.
Hay quienes arguyen con amargura que el matrimonio es un marco cerrado y aburrido: No es cierto. Es la vivencia más encantadora. No hay ninguna razón para que el aspecto romántico maravilloso del matrimonio desaparezca después de algunos meses. Eso es síntoma que los cónyuges sólo buscaron afinidad en los aspectos exteriores de su personalidad.
¡Si, armonía! ¡Esa es la palabra! Una armonía interna en la persona misma, entre sus diferentes fuerzas, entre cuerpo y alma, entre raciocinio y sentimiento. Una armonía de unicidad entre dos personas distintas - y a veces contrarias. Armonía es un concepto tomado del campo de la carpintería, es decir, la compaginación de pequeños objetos sin utilizar clavos, que conforman una fabulosa obra.
Armonía. 

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