Parashat Vaielej 5 de Tishrei 5766

Uno de los principales obstáculos que le impiden a la persona arrepentirse sinceramente es el pensamiento que sus pecados son tan grandes y pesados que no es posible arrepentirse de ellos, y seguramente su Tshuvá (arrepentimiento sincero) no será aceptada. “El que pretende arrepentirse teme que sus pecados ya lo han desahuciado y su esperanza cesó” (Orot HaTshuva 16:2). Pero si analizamos nuestras fuentes encontramos que no hay ningún pecado que impida el arrepentimiento, e incluso de las situaciones más duras y las caídas más profundas la persona puede elevarse, arrepentirse y acercarse a su D’s.
El rey Menashé fue una de las personas que enojaron a Su Creador de la peor forma. Colocó un ídolo en el Eijal, asesinó a su abuelo, el profeta Ishaya (véase Iebamot 49B) y más. En su combate contra Ashur fue tomado en cautiverio, y cuenta el Midrash (Ialkut Shimoni, Melajim Bet) que lo colocaron en un barril de cobre, le perforaron agujeros, y prendieron fuego por debajo. De momento que entendió que está por morir, comenzó a rezarle a todos los ídolos que conocía, y no hubo ningún ídolo que existía al que no le rezó. Cuando vio que no le sirvió, se acordó de lo que aprendió cuando era un niño, y dijo: Yo recuerdo que mi padre me enseñó el versículo “cuando estés en aprietos y todas estas cosas te hayan encontrado al final de los días, entonces retornarás hasta el Eterno, tu D’s” (Dvarim 4:30). Le rezaré a D’s. Si me responderá, muy bien. Y si no, eso demuestra que es como todos los otros ídolos a los que le recé antes. Es impresionante: ¡Incluso en ese momento, él no se dirige a D’s con fe plena, sino que plantea condiciones y pone a prueba a D’s, si escuchará su rezo o no! Continúa el Midrash y dice que los ángeles del cielo cerraban los ventanales para que su rezo no se eleve hasta D’s, y le dicen: Señor del Mundo, ¡¿una persona que colocó un ídolo en el Eijal acaso puede arrepentirse?! Les dijo D’s: Si no acepto su arrepentimiento, cierro la puerta frente todos los que pecan y se arrepienten. Es decir, si no aceptaré su Tshuvá estoy cerrando la puerta frente a todos los que pecaron y desean arrepentirse, que pensarán que hay pecados de los que no es posible arrepentirse. Por ello, continúa el Midrash diciendo: ¿Qué hizo D’s? Cavó un túnel por debajo de Su Trono de Honor, y escuchó su rezo.
Aprendemos de ello que incluso una persona malvada, D’s no lo permita, como Menashé, cuando se dirige a D’s sabiendo que es el Señor del Mundo, y puede perdonarle, entonces D’s acepta su arrepentimiento, la perdona y le ayuda a acercase a Él.
El Ramba”m (Hiljot Tshuvá, cap. 4) enumera 24 cosas que obstaculizan la Tshuvá, las detalló y parte de ellas escribió que D’s no le deja a la persona arrepentirse, y parte que cierran la puerta del arrepentimiento, y más. Y en la última halajá escribe: “Todas ellas… a pesar de que obstaculizan el arrepentimiento, no lo impiden sino que si la persona se arrepiente de ellas es considerado un Baal Tshuvá, y tiene parte en el Mundo Venidero”. Y así nos enseñó el Rav Kuk zt”l: “Cuando se llega a arrepentirse se debe saber que no hay nada que lo impida. Incluso todas esas 24 cosas que obstaculizan el arrepentimiento, enseguida cuando la persona decide arrepentirse de ellas, ya no se lo impiden” (Orot HaTshuva 14:3).
Con ese conocimiento nos presentaremos frente a nuestro D’s en ese gran día, Kadosh y terrible, y sabremos que también si pecamos mucho, y nos arrepentimos, y volvimos a pecar, D’s es misericordioso, y en ese día sobre todo espera nuestro rezo, nos entrega otra oportunidad, y nosotros con vergüenza e imploraciones volveremos a pedir “recuérdanos para la vida, Rey que desea la vida, y séllanos en el Libro de la Vida, por Ti, Señor de la Vida”.
Y nuestros queridos hijos, que se enfrentan día a día con los ataques del Ietzer HaRrá (mal instinto) y sus artimañas, y experimentan muchas caídas a veces duras y descorazonadoras, una de las artimañas del Ietzer HaRrá es hacerle perder las esperanzas, diciéndoles que si has hecho tal o cual pecado, ya no tienes valor, no puedes arrepentirte, una persona como tú ya no es recibida en arrepentimiento. Nuestro papel es enseñarles que el Ietzer HaRrá les miente, y toda persona que vuelve a D’s sinceramente su arrepentimiento es recibido, porque D’s es misericordioso, “que perdonas nuestras iniquidades y las faltas de Tu pueblo, la Casa de Israel, y que borras nuestras trasgresiones año tras año, oh Rey de toda la tierra, que santificas a Israel y el Dia del Perdón” (Rezo de Iom Kipur).
Gmar Jatima Tova (que sean sellados para bien).

Pregunta: Si produje daño monetario a mi compañero y le pagué, ¿alcanza con ello?

Pregunta: Si alguien me ofendió y no me pidió perdón, ¿se lo debo recordar?

Pregunta: La formulación que decimos en estos días, perdón y absolución, ¿es adecuado?

Respuesta: No. Es grotesco. Si no lo has ofendido, no es necesario pedir perdón. Y si lo has ofendido, no alcanza con dos palabras, sino que se lo debe conciliar en forma autentica.

Pregunta: Si alguien me ofendió, y no pidió perdón en forma seria, ¿debo perdonarle?

Pregunta: Si hay alguien que no le perdono, ¿cómo puedo decir en Kriat Shma antes de dormir “yo perdono a todo el que…”?

Pregunta: Si una persona no pidió perdón, ¿le debo perdonar de todas formas?

Respuesta: No es obligación. Es una medida de los piadosos perdonarlo de todo corazón.

Pregunta: Si pedí perdón varias veces, pero mi compañero se niega a perdonar, ¿qué hacer?

Respuesta: Tratar a través de una tercera persona mediadora. Y si has pedido perdón en forma apropiada según la seriedad de la ofensa, alcanza con ello.

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Se debe cuidar mucho de cumplir la tercera comida de Shabat[1]. E incluso si está saciado, comerá por lo menos lo necesario para que sea considerado una comida[2], como fue aclarado anteriormente.

Se debe prestar atención y cuidarse en el almuerzo de no comer demasiado, para que pueda comer la tercera comida. Y si se llenó demasiado, a veces si se obliga a comer en la tercera comida es “ajila gasa” [cuando se come estando saciado y sin sentir ningún placer de ello], que no es considerado comer[3].

El momento en el día en que se debe comer la tercera comida comienza cuando llega el momento del rezo de Minja, es decir, media hora zmanit después del mediodía[4].

De momento que se ocultó el sol está prohibido comer o beber hasta que se haga Habdalá sobre la copa de vino[5], por lo tanto debe comenzar la tercera comida antes de la puesta del sol[6].

Si comió la tercera comida antes del momento en que se puede rezar Minja, no cumplió con la mitzva de la tercera comida[7].

Pero si comenzó a comer antes del mediodía, y continuó comiendo también después que llegó el momento de Minja, cumplió con su obligación, si comió la cantidad necesaria luego de media hora después del mediodía[8]. De todas formas, en un principio no lo hará, sino que comenzará la comida luego de haber llegado el momento de Minja[9].

[1]Porque con esa comida es notorio el honor del Shabat, ya que en todo día común se come por la noche y por el mediodía, pero cuando come una tercera comida [que no hay todos los días] añade honor al Shabat. Por ello, se debe cuidar de cumplir con esa comida, y recibe recompensa por la cena y el almuerzo como si también ellos los hubiese hecho en honor del Shabat justamente (Kaf HaJaim 291 inciso 3, citando a Majzik Braja inciso 1).
[2](291 inciso 1, Mishná Brurá inciso 2).
[3](allí inciso 1, Mishná Brurá inciso 4, Kaf HaJaim inciso 3).
[4](allí inciso 2).
[5](299 inciso 1, Mishná Brurá inciso 1).
[6]Y de momento que comenzó a comer antes de la puesta del sol, puede continuar también después (Shuljan Aruj, allí).
Y véase más (267, Mishná Brurá inciso 5) que de momento que la obligación de las tres comidas se aprende del versículo que dice “cómanlo hoy”, hay que cumplirla justamente en el día de Shabat.
Si se demoró y no comenzó la tercera comida antes de la puesta del sol, véase Mishná Brurá (299 inciso 1) que cierto tiempo después de la puesta del sol todavía debe comenzar, a pesar de que se puso el sol. Y véase allí (Shaar HaTziun inciso 2, Biur Halajá comienza mishetejshaj) que escribieron por qué es así. Una de las razones es que de momento que es para cumplir una mitzva, se puede fiar en la opinión de Rabí Iosi que “bein hashmashot” no comienza con la puesta del sol sino que más tarde [según ello, cuando todavía no pasaron diez minutos luego de la puesta del sol, debe comenzar a comer].
[7](291, inciso 2).
Cuando vísperas de Pesaj cae en Shabat, escribieron los poskim que se debe dividir el almuerzo en dos para cumplir con la obligación de la tercera comida, según la opinión de los que dicen que se debe comer pan en ella. Y luego de Minja comerá carne y pescados o frutas, y de esa forma cumple con todas las opiniones (444, Mishná Brurá inciso 8).
[8](Shuljan Aruj HaRav allí, inciso 2. Mishná Brurá allí, inciso 7. Kaf HaJaim allí, inciso 10). Y en ese caso no se determina según el principio de la comida (allí, Mishná Brurá).
[9](Shuljan Aruj HaRav allí).

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