Parashat Ki Tetze 13 de Elul 5785

El tema principal en la Parashá “Ki Tetze” es la guerra - que es la cima de la generalidad: El individuo particular arriesga su vida por Clal Israel (la totalidad genérica del Pueblo de Israel). Al principio de la Parashá se habla de la guerra, “cuando salgas a la guerra” (Dvarim 21:10). Al final se habla de la guerra, “borrarás el recuerdo de Amalek” (Dvarim 25:19). Y en el medio, se habla de la guerra, “y tu campamento será kadosh (santo)” (Dvarim 23:15). Es cierto que en nuestra Parashá hay muchas mitzvot que hablan de temas particulares – como el envío de la madre del nido antes de tomar los huevos – pero hay que contemplar todo el panorama en forma completa, en toda su extensión: Principio, medio y fin.
La cima de la generalidad de Am Israel (el Pueblo de Israel) surge en la guerra por Eretz Israel (la Tierra de Israel), porque Am Israel se manifiesta en su plenitud sólo en Eretz Israel. El tema principal en nuestra Parashá es la guerra, que la enhebra de una punta a la otra, desde el principio – cuando se habla de una guerra que no es obligatoria - hasta los últimos versículos, espantosos y tajantes, que hablan de la obligación terminante de luchar contra Amalek, pasando por el medio del “campamento kadosh”, que es el marco básico en el orden en la guerra. Por supuesto, hay distintos niveles de guerra: Hay una guerra que no es obligación, y hay una guerra que es mitzva - pero todas son parte de esa realidad, la guerra. El tema de la guerra es la continuación de la Parashá anterior, “Shoftim”, que habla de la edificación de Clal Israel sobre cuatro bases: La Torá y la profecía, el sacerdocio y el reinado. El reinado incluye la guerra, como lo define el Ramba”m: “Halajot de los Reyes y sus Guerras”. La guerra, como la guerra que es mitzva en nuestros días, no es una mitzva del individuo particular, sino que de Clal Israel. También en el libro Shmuel está escrito “y nos juzgará nuestro rey, y saldrá delante nuestro y luchará nuestras guerras” (Shmuel Alef 8:20). El reinado está vinculado con la posibilidad de que haya guerra. Ojalá que no hubiese guerras, pero hasta que lleguemos a la época en que “no levantará un pueblo contra otro su espada” (Ishaya 2:4) nos vemos obligados a encontrarnos con esa situación, y con la mitzva de la Torá de la guerra. En este mundo, el reinado y la guerra están fuertemente ligados.

También en nuestros días nos encontramos en situación de guerra, ya sea según la realidad como también según la Torá, y no podemos eludirlo. Como hemos dicho, no es algo agradable, pero es parte de la conducción Divina del mundo. Justamente así se manifiesta ahora la maravilla de la conducción Divina, y hay que entenderlo. Hay que contemplar lo que nos sucede hoy en día desde el punto de vista de la conducción Divina para con todas las generaciones (Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Dvarim 347-348).

- Estoy harto de esos jaredim (ultraortodoxos) que no van al ejército, ¡¿“vuestros hermanos vendrán a la guerra y ustedes se quedarán en vuestras casas”?! ¡Los odio!

- Pero ellos tienen cosas muy buenas, cuidan las mitzvot meticulosamente, estudian Torá con ahínco, recato…

- Todo eso no me interesa y no vale nada a mis ojos, si no les importa de los soldados que caen en la lucha, no les importa de las viudas y los huérfanos.

- Si eso es judaísmo, dejarles morir a los otros, entonces no estoy interesado en judaísmo.

- Mis importantes maestros y señores, pilares de la Torá, hemos llegado hoy, los maestros y los alumnos, a una importante decisión: Mañana, todos, todos los jaredim, nos enrolamos en el Ejercito de Defensa de Israel.

- La mayoría de nuestros hermanos jaredim no estudian Torá todo el día. También los que estudian, es una halaja explicita que se cesa de estudiar para salvar vidas.

- No alcanza con eso. Nuestros sabios nos enseñaron que no alcanza con eso, sin lo otro. Por ejemplo, no alcanza con rezar por tener hijos, también hay que casarse.

- Es sabido. Nosotros prestaremos servicio en unidades nuestras, en las que todo será kasher LaMehadrin. Y también cuando seamos muchos en el ejército, será purificado.

- Tu sabes, yo ya no estoy enojado con los jaredim. El país esta lleno de jaredim con uniformes, soldados y oficiales.

- Tu sabes, justamente es agradable ser jaredí: Cumplimiento de mitzvot, estudio de la Torá, recato. Me dan ganas de ser jaredí.

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

La obligación de hacer Kidush por la mañana recae sobre toda persona sólo después de haber rezado el rezo de Shajarit (rezo por la mañana) [1]. La razón, es que el Kidush está relacionado con el momento en que se puede comer, y de momento que antes del rezo no está permitido comer, no es considerado el momento adecuado[2].

Por lo tanto, de momento que antes del rezo no hay obligación de hacer Kidush, si bebe algo antes del rezo [bajo las condiciones de la halajá] no tiene que hacer Kidush antes de beberlo[3].

Una persona que rezó el rezo de la mañana, de momento que ya tiene obligación de hacer Kidush, tiene prohibido comer o beber antes del Kidush, e incluso beber agua[4].

El Kidush del día puede hacerlo antes del rezo de Musaf, y luego de haber hecho el Kidush tiene permitido comer algo liviano, como frutas o mezonot hasta el volumen de kabeitza, e incluso pan hasta el volumen de kabeitza[5].

Si no tiene mezonot y come sólo frutas, de momento que no es considerado una comida, debe beber reviit vino aparte de lo que bebe de la copa del Kidush, para que sea considerado “Kidush donde se come”, y luego podrá comer frutas[6].

[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 289 inciso 1).
[2](allí, Mishná Brurá inciso 7).
Una persona que tiene permitido comer antes de rezar, por ejemplo una persona enferma o similar, si desea comer y beber antes del rezo debe hacer Kidush antes de ello, porque en su caso incluso antes del rezo es considerado el momento de la comida y la obligación recae sobre él (allí, Biur Halajá comienza jovat Kidush).
[3](allí, inciso 1, Mishná Brurá inciso 7).
[4](286 inciso 3, Mishná Brurá inciso 7. 289 inciso 1).
[5](286 inciso 3, Mishná Brurá inciso 7 8. Y véase Shaar HaTziun inciso 7).
[6](allí, Mishná Brurá inciso 7).
Y si no tiene suficiente vino, puede confiar en las opiniones que alcanza con que beba reviit vino de la copa del Kidush para que le sea considerado Kidush donde se come (allí, Mishná Brurá).

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