Parashat Matot - Masaei 1 de Av 5785

En el detallado de las paradas de los Hijos de Israel menciona la Torá la muerte de Aharon, “Aharon el Cohen ascendió al monte Hor por la palabra del Eterno y murió ahí” (Bamidvar 33:38). Está escrito en forma explícita que falleció en el monte Hor. Pero en el libro de Dvarim (Deuteronomio) está escrito “y los Hijos de Israel viajaron de los pozos de Bney Yaakan a Mosera, ahí falleció Aharon y ahí fue sepultado” (Dvarim 10:6). O sea que falleció en Mosera. Rashi allí comenta al respecto según el Midrash (Mejilta, Beshalaj) que también eso es parte de la amonestación de Moshe a los Hijos de Israel, y explica cómo llegaron a Mosera (véase allí en extensión). Y agrega que en Mosera hicieron un profundo luto por la muerte de Aharon, y les parecía como si allí hubiese muerto.
El Netzi”v (Rav Naftali Tzvi Iehudá Berlín) cita a Rashi y pregunta: De todas formas, no se entiende ¿cómo todo eso está relacionado con lo que dice Moshe allí? Y contesta que en el desierto Moshe y Aharon eran dos cabecillas del Sanhedrin (Suprema Corte de Justicia). Moshe acostumbraba que cuando se llegaba a algún fallo que no recibió una dirección explicita de D’s al respecto lo resolvía investigando y analizando las enseñanzas. Mientras que Aharon tenía una capacidad de razonamiento propio muy elevada y a través de ella resolvía, como se acostumbra hoy en día en Israel. Y esa capacidad le fue conferida por D’s en forma especial, como le dijo D’s “para instruir a los Hijos de Israel” (Vaikra 10:11). Cuando estaban en Mosera hacienda un luto por la muerte de Aharon se dieron cuenta que Aharon no dejo tras el alguien similar, que sabe cómo instruir según la Torá autentica sin investigaciones y análisis, “su sabiduría murió junto con él”. También su hijo Elazar era discípulo de nuestro Rav Moshe, y su forma de estudio era como la de Moshe, resultando que ya no hay dos cabecillas del Sanhedrin, no hay dos formas de estudio e instrucción. O sea que en Mosera les fue entregado el camino de la instrucción según la investigación y análisis justamente, y por ello se llama ese lugar Mosera “porque les fue entregada esa capacidad a Israel, y en la formulación de la Mishná está escrito Moshe recibió la Torá de Sinai, y se la entregó a Ioshua” [en hebreo, Moser puede ser interpretado como entrega. N. del T.].
Una segunda interpretación, dice el Netzi”v, “Mosera derivado de musar (moraleja)”, ya que la Torá es llamada “moraleja de D’s” (Mishlei 3:11). Porque el culto de la Torá está ligado a la labor y el esfuerzo. Como dice el Midrash (Shojer Tov, Tehilim 3) “bienaventurado el hombre quien D’s lo amonesta, y de Tu Torá le enseña – no hay una persona sin angustias”. Y el Midrash detalla: Hay quien le duele los dientes y no puede dormir, y hay quien su barriga le duele, etc. “Y hay quien se esfuerza en la Torá y no puede dormir, esas son angustias y estas son angustias, bienaventurado el hombre quien D’s lo amonesta y de Tu Torá le enseña”. Es decir, son buenas las angustias del que se esfuerza en el estudio de la Torá. Y el profeta Ishayahu (Ishaya 28), dice el Netzi”v, amonesta a Am Israel (el Pueblo de Israel) en su generación porque buscan los placeres de este mundo y no quieren esforzarse en el estudio de la Torá. Por ello ese lugar se llama Mosera, porque ese aspecto de la Torá les fue entregado como moraleja. Agrega el Netzi”v analizando en forma exacta y maravillosa, que el Tirgum Ionatan al versículo (Bamidvar 33:30) “viajaron de Jashmona y acamparon en Moserot (=Mosera)” traduce “marduta”, y así también traduce en el versículo de Mishlei “moraleja de D’s” – “marduta”, es decir, moraleja y amonestación, porque allí los angustió amonestándolos. Entonces ese nombre, Mosera (o Moserot) es una acepción de musar, y el Netzi”v concluye que Moshe los amonestó allí, y les entregó ese aspecto en el estudio de la Torá, a través de la moraleja y el musar.
Otro punto maravilloso en cuanto al versículo que describe la muerte de Aharon es que la Torá menciona la fecha exacta: “…y murió ahí a los cuarenta años de salir los Hijos de Israel de la tierra de Egipto, en el quinto mes, en el primero del mes” (Bamidvar 33:38). La Torá nos enseña que Aharon falleció en Rosh Jodesh del mes de Av. Ese es el único lugar donde la Torá escribe la fecha del fallecimiento de alguien. Dice el Netzi”v que los escritos no nos trasmitieron la fecha del fallecimiento de Moshe o Miriam, el mes y el día, solo de Aharon, “para enseñarnos que en ese mes hay una oposición al elevado culto del Mishkan (Tabernáculo), que era a través de Aharon el Cohen principal…”. El Cohen Aharon es el cabecilla y el primero en el sacerdocio del culto en el Mishkan y el Beit HaMikdash (El Templo), y su fallecimiento en Rosh Jodesh del mes de Av “es señal para las generaciones que en el mes de Av será destruido el Beit HaMikdash”.
De la misma forma que fue insinuado el luto y la destrucción, así también nos prometió D’s a través de sus profetas que “la voz de tus atalayas, alzan la voz, cantan juntos, porque ojo a ojo ven cómo el Eterno retorna a Tzion” (Ishaya 52:8), pronto, en nuestros días, Amén.

Le dispararon a un muchacho en una manifestación en Io”sh (Judea y Samaria). No es cierto, no dispararon. Si es cierto, le dispararon.

Muchachos atacaron a soldados. No atacaron. Si atacaron. Fueron liberados a sus casas.

¡¿Ustedes pueden cesar de pelear?! ¡¿Ustedes son niños pequeños?! ¡¿No pueden arreglarse juntos?!

No somos dos pueblos, somos un mismo Pueblo de Israel. No se trata de que estos son judíos y estos otros son árabes, o al revés. Todos somos judíos.

Es una profanación del Nombre de D’s. Estamos en una vitrina, todos los ojos del mundo nos observan. Cuando ven judíos que chocan unos con otros, frotan sus manos con regocijo de odio.

Por supuesto que hay diferencias de opinión. Hubo, hay y habrá. Pero no distanciamiento de corazones. Somos hermanos. Buscamos a nuestros hermanos.

El tema no es quién tiene razón. Todos tenemos razón. El tema es que somos amigos, somos hermanos.

Gracias a D’s el odio gratuito que produjo la destrucción ha desaparecido. Pero quedaron algunos resabios. Ese es el problema más grande.

Véase el artículo del Rav Kuk “LeShever Bat Ami” (Maamarei HaReaya 311) y de nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehuda Kuk “MiMaamakim” (LeNetivot Israel Alef 121).

Cuando amemos, venceremos a todos nuestros enemigos. Miren en nuestro ejército, cuanto se aman, y cuanto vencemos.

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

El que hace Kidush con el vino primero recita el Kidush y luego hace Netilat Iadaim (lavado de las manos) para la comida, porque si hará Netilat Iadaim antes del Kidush el recitado de este es considerado una interrupción entre Netilat Iadaim y la bendición del pan[1] [véase acotación[2]].

El que hace Kidush con el pan debe hacer Netilat Iadaim antes del Kidush, ya que cuando recite el Kidush bendecirá sobre el pan. Y luego de haber bendecido HaMotzi (la bendición del pan), antes de comer del pan, recitará la bendición del Kidush[3].

El que hace Kidush con el pan y otros lo escuchan para cumplir con su obligación de Kidush, también ellos harán Netilat Iadaim antes del Kidush, y pondrán su intención en cumplir también con su obligación de la bendición de HaMotzi con la bendición que dice el que recita el Kidush. Porque si bendecirán de por sí mismos la bendición de HaMotzi luego del Kidush invertirán el orden, y está prohibido hacerlo[4].

El que hace Kidush sobre el pan cuando recita el Kidush pondrá sus manos sobre el mantel que cubre los panes, porque de la misma forma que debe tomar en su mano la copa con la que hace Kidush si lo hace sobre el vino, debe tomar en su mano el pan con el que hace Kidush[5].

Cuando llega a la bendición de HaMotzi, descubrirá los panes y pondrá sus manos sobre ellos, y comenzará a bendecir. Cuando pronuncia el nombre de D’s levanta los dos panes, hasta que termina de pronunciarlo, y vuelve a depositarlos sobre la mesa hasta terminar con la bendición de HaMotzi[6].

Luego de haber terminado con la bendición de HaMotzi volverá a cubrir los panes y pondrá sus manos sobre ellos hasta que termine de recitar la bendición del Kidush. Y después cortará del pan para comer[7].

[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 271 inciso 12).
[2]Si ya hizo Netilat Iadaim antes del Kidush, escribió el Shuljan Aruj que con ello demostró que el pan le es más apreciado, y no hará el Kidush sobre el vino sino que sobre el pan. Pero el Mishná Brurá allí escribió citando al Ta”z y Jaiei Adam que en ese caso hay que hacer como dice el Ram”a: Hará Kidush sobre el vino y enseguida después bendecirá HaMotzi y comerá del pan (allí, Mishná Brurá, Shaar HaTziun inciso 62, Kaf HaJaim allí inciso 77). Y véase Kaf HaJaim (allí) que si hizo Netilat Iadaim pero todavía no bendijo sobre ella, no hará Kidush sobre el pan, ya que según lo esotérico hay una razón por la cual se toma la copa con el vino y se bebe de ella. Y agregó que si ya bendijo sobre Netilat Iadaim, no hará el Kidush sobre el pan, y se fiará de las opiniones que citó el Ram”a que incluso en un principio se hace Netilat Iadaim antes del Kidush sobre el vino.
También en opinión del Shuljan Aruj y esos ajaronim – que determinaron que Netilat Iadaim sea después del Kidush para no interrumpir entre ella y la bendición del pan diciendo el Kidush – eso se refiere al que recita el Kidush, pero las demás personas que están reunidas para cumplir con su obligación escuchándolo, pueden hacer Netilat Iadaim antes del Kidush (allí, Mishná Brurá inciso 58). Y véase Kaf HaJaim (allí, inciso 79) que escribió que según lo esotérico, también las demás personas harán Netilat Iadaim después del Kidush.
[3](allí, Mishná Brurá inciso 61, 63)
[4](allí, Mishná Brurá inciso 63)
[5](allí, Mishná Brurá inciso 41, Shuljan Aruj, Orej Jaim 272 Mishná Brurá inciso 28, Kaf HaJaim allí inciso 54)
[6](Shuljan Aruj, Orej Jaim 271, Mishná Brurá allí).
[7](allí)

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