Parashat Bamidvar 4 de Sivan 5785

“De la misma forma que la Torá kdoshá (santa) es eterna, así también su entrega es eterna, cada año en ese día hay una entrega de la Torá nueva” (Netivot Shalom, Shavuot 1). Y por ello, cuando decimos en el rezo y en el Kidush “el momento de la entrega de la Torá” no nos referimos a que así fue en el pasado, sino que “cada año esa fiesta kdoshá es el momento de la entrega de la Torá ahora, y descienden en ella las luces de la entrega de la Torá. Incluso todas las maravillas que acompañaron la entrega de la Torá descienden en ese día - las voces, los truenos y todo lo demás que apareció en la entrega de la Torá - que son eternas. Y según ello podemos entender que cuando el Baal Shem Tov estudiaba Torá con sus discípulos ellos escuchaban antes las voces y los truenos de la entrega de la Torá”. Porque cada día la Torá les era nueva, y sentían como si en ese preciso momento la estuviesen recibiendo en el Monte de Sinai.

En la Entrega de la Torá fue dicho que “todo el pueblo veía las voces” (Shmot 20:15). ¡Pero las voces son oídas, no vistas! Explica el autor del libro Sfat Emet (Shavuot 5661) que hay situaciones en las que la persona es capaz de identificar algo o una persona según su voz con certeza. Así podemos entender cómo es que un ciego puede estar con su esposa, ¿quizás es otra mujer? Pero es que la voz le permite identificar con certeza quién se encuentra frente a él, a pesar de que no lo pueda ver (Guitin 23A). Y así fue en la Entrega de la Torá: Am Israel (el Pueblo de Israel) llegó a un nivel tal, a una certeza absoluta de la autenticidad de la Torá, de su kdushá, de su grandiosidad, entendieron que ella es nuestra vida y la estudiaremos día y noche, tan claro les era profundamente, que era como si vieran todo eso con sus propios ojos, “comprendieron con certeza que la Torá es la palabra del D’s vivo”. Y en base a ello sintieron en su ser una vinculación profunda con el Creador. Y agrega el Sfat Emet “el que se hace merecedor de eso, no puede olvidar al Creador, porque está vinculado con la esencia de su ser”.

También nosotros, cuando llegamos a esa noche y a ese día tan especiales, los momentos más elevados del año, debemos "ver" las voces a través de una preparación adecuada, y aprovechando esa noche kdoshá. De acuerdo con su preparación la persona se hace merecedora de alcanzar algo de esa luz y kdushá que abundan sobre todo Am Israel. Y también a través de la comprensión profunda “que la Torá es la que indica el camino de la vida, del entorno, de la nación, del mundo, y la Torá es capaz de entregar vida a la realidad, renovar la creación, afinar las acciones y elevar la creación en toda su generalidad. Ella renueva la vida y todas las manifestaciones de la realidad” (Ein Aya, Shabat Bet, Pág. 168). Y el que se aleja de ella es como si se alejase de la vida misma. Cuanto más profundicemos en ese conocimiento, seremos merecedores de ver las voces, la voz de D’s con vigor, la gueulá (Redención) de Israel, la edificación de la Torá que va plasmándose frente a nuestros ojos, y seremos merecedores de ser partícipes con D’s del surgimiento de la salvación a través del cumplimiento de la Torá y su estudio.

(En memoria de mi abuelo, Rabí Jaim Eliahu z”l, que vio las “voces” - las voces de la gueulá - trajo a toda su familia a Israel e incluso fue meritorio de ser partícipe de la edificación de la tierra, se ocupó de la Torá y nunca se apartó de ella en toda su vida).

Pregunta: Yo tengo fe plena en la Torá, gracias a D’s, así fui educado. Pero me pregunto: ¿Si me hubiesen educado a tener fe en el cristianismo o el islam, quizás creería en ellos?

Respuesta: Esa es una pregunta antigua y aburrida. La definición de fe es algo que incluye el raciocinio, y se encuentra por encima del raciocinio. Por ello, el cristianismo y el islam no son una fe, son vanidades. Véase al principio del libro “HaKuzari”. No son contrarios al raciocinio, sino que no hay en ellos raciocinio.

Pero de momento que has preguntado, te contaré de una discusión que hubo en Barcelona (Disputa De Barcelona) hace unos 800 años, una disputa teológica entre el Ramba”n y los grandes pensadores de la iglesia católica en el castillo del rey Aragón, en presencia de monjes y la aristocracia. Entre ellos se encontraba “el hermano Paul”, un judío que se convirtió al cristianismo, que era apodado por el Ramba”n “fraile Paul” que también intento prohibir la impresión del Talmud. El Ramba”n anotó todo en el libro “Sefer HaVikuaj”, que también es llamado “Vikuaj HaRamba”n”. Frente a él discutieron muchos monjes de la primera línea, y él les hizo frente a todos solo. Él consintió a condición de que pueda hablar libremente, y no le harán ningún daño, ni a él ni a los judíos. El rey tenía que emitir el fallo, y el Ramba”n confió en él.

Ellos arguyeron que hay demostraciones en el Tana”j (La Biblia) y en el Talmud que:

El Ramba”n demostró que sus argumentos se contradicen, que el Meshiaj es una persona y no un dios, etc. Y también mencionó que el Meshiaj debería colmar el mundo con paz y justicia, y vemos que está lleno de violencia y sufrimiento, y lo que es más los cristianos vertieron más sangre que todos.

La comunidad judía temió de alguna venganza, y le rogaron al Ramba”n que cese. Pero el rey se impresionó mucho de él, y le pidió que continue. Finalmente, el rey falló que él tiene razón, que nunca escuchó argumentos tan justos contra las acusaciones vanas, y le entregó un premio de 300 monedas de oro.

Pero como acostumbran, los monjes publicaron que ellos vencieron en la discusión. El rey no podía hacerles frente, y exigió censurar la Gmará y el Ramba”m.

Y así continuaron torturando a los judíos, asesinándolos, expulsándolos, obligándolos a convertirse, etc.

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Hay distintas costumbres en cuanto a la forma en que se recita el Kidush de la noche: Hay quienes acostumbran a decirlo parados, ya sea cuando dicen “vaijulu” como cuando dicen la bendición del vino y el Kidush[1]. Hay quienes acostumbran a decir todo el Kidush sentados[2]. Y hay quienes acostumbran a decir “vaijulu” parados, y cuando terminan “vaijulu” se sientan hasta el final del Kidush[3].

Incluso los que acostumbran a pararse durante todo el Kidush, de todas formas el bebido del vino será sentado, porque en un principio no se bebe parado[4].

El que recita el Kidush debe tener intención de cumplir la mitzva del Kidush[5]. Cuando hay otras personas que cumplen su obligación escuchándolo, el que recita el Kidush además debe tener intención de que también los que le escuchan cumplan con su obligación, y los que escuchan también deben tener intención de cumplir de esa forma la mitzva. Y es correcto que el dueño de la casa antes de comenzar el Kidush les recuerde a las personas que pongan intención de cumplir de esa forma con su obligación[6].

Los que acostumbran a pararse durante el Kidush los que lo escuchan tienen que cuidarse que no estén diseminados y andando de un lado al otro, porque cuando se cumple la obligación escuchando a otra persona hay que fijar el lugar de forma que todos estén juntos, y cuando están diseminados no es considerado que hayan fijado su lugar juntos[7].

[1]En el Shuljan Aruj (271 inciso 10) escribió que dice “vaijulu” parado, y luego “bore pri hagafen” y el Kidush, porque “vaijulu” es el testimonio de la Creación del Mundo, y todo testimonio debe decirse parado. Y el Ram”a al principio escribió que puede pararse cuando recita el Kidush. Y en el Aruj HaShuljan (inciso 25) y Kaf HaJaim (inciso 62) citaron a Shaar HaKavanot que según la Kabala hay que pararse todo el Kidush, y así acostumbraba el Ari”zl.
[2]Ram”a (allí), diciendo que es mejor sentarse [salvo cuando se comienza el Kidush, donde debe pararse en honor del Nombre de D’s que es insinuado en las siglas de “iom hashishi vaijulu hashamaim”].
Y la razón por la cual es mejor sentarse, es porque de esa forma es considerado más como “Kidush en el lugar donde se come”, y de momento que “vaijulu” ya lo dijo en el Beit Kneset, no es necesario volverlo a decir parado (allí, Mishná Brurá inciso 46, 47). Y citando al Gr”a trajo otra razón, que cuando otras personas cumplen con su obligación escuchándolo, se necesita que fijen el lugar, y cuando se sientan juntos es fijo. Y según eso, también los que lo escuchan deben sentarse, pero en Shaar HaTziun (inciso 51) no logró determinar exactamente cuál es la intención del Gr”a.
[3]Shuljan Aruj 268, Mishná Brurá al final del inciso 19, dice que la costumbre es decir “vaijulu” parado, y así también en Kitzur Shuljan Aruj (77 inciso 3) [y todas esas costumbres no son críticas, y de todas formas ya sea que se paró o se sentó cumplió con su obligación].
[4](Kaf HaJaim 271 inciso 64, Rav Paalim segunda parte inciso 45). Y véase (Shuljan Aruj 296) en Elia Rabah (inciso 14) y en Mishná Brurá (inciso 6) que en un principio no se bebe parado.
[5](al final del inciso 4, Mishná Brurá inciso 10) que toda mitzva que se cumple debe tener intención de cumplir con su obligación, ya que las mitzvot exigen intención.
[6](273 inciso 6, Mishná Brurá inciso 30, Biur Halajá comienza “kegon”, 213 inciso 3, y véase 271 Mishná Brurá inciso 5).
Y sobre todo hay que cuidarse que los que escuchan el Kidush para cumplir su obligación no se ocupen de otras cosas, y no se distraigan del Kidush.
[7](271, Mishná Brurá inciso 46).

Es posible leer la publicación de esta semana y las anteriores en www.alumbrar.org. Para recibirla directamente a su casilla de correo electrónico, escríbanos a suscribame@alumbrar.org