Parashat Ajarei Mot - Kdoshim 12 de Iyar 5785

“No te vengarás y no guardarás resentimiento a los miembros de tu pueblo, amarás a tu prójimo como a ti mismo, Yo soy el Eterno” (Vaikra 19:18). Los comentaristas hablan de la relación entre las dos partes del versículo. El Netzi”v (Rav Tzvi Naftali Tzvi Iehudá Berlín) explica según el Iesushalmi que de la misma forma que una persona que por error hirió a su mano con un cuchillo, no se le ocurre que la mano herida se vengue, tomando el cuchillo e hiriendo a la otra mano que la cortó, “ya que a pesar que la vida de la persona y su bienestar antecede a la del prójimo (como dijeron nuestros sabios, tu vida antecede) de todas formas es como una misma persona… y no se debe vengar de su amigo si este lo dañó, ya que es como tú, porque todo Israel es una misma alma” (HaAmek Davar, Vaikra 19:18). Es decir, cada uno de Am Israel (el Pueblo de Israel) es como un miembro del cuerpo, y dañar o vengarse de su prójimo es como dañarse a sí mismo. Y así escribe el Mahara”l (Netiv Ahavat HaRea, cap. 1): “Pero eso es porque Israel son un mismo pueblo, y por eso deben ser como una persona justamente, y cuando no ama a su compañero… es como si no fuesen un mismo pueblo”. Agrega el Mahara”l una explicación maravillosa y dice: El amor por las criaturas es consecuencia del amor a D’s, “porque el que ama al Uno, ama todas las obras que hizo, y por ello cuando ama a D’s, bendito sea, no puede ser que no ame a sus criaturas. Y si odia a las criaturas no puede ser que ame a D’s, bendito sea, que las creó”. Nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk nos enseñó varias veces en cuanto al amor por las criaturas que comienza con nuestro patriarca Avraham, respecto al cual fue dicho “el que tiene buena mirada es de los discípulos del patriarca Avraham”. El Rav Tzvi Iehudá explicaba que buena mirada es simpatía, amor por las criaturas hasta el punto de estar dispuesto a sacrificarse por ellas, como cuando rezó por los habitantes de Sdom. Nuestro Rav se alegraba con la bendición diaria de los Cohanim de la que era participe él también, y recalcaba que fuimos ordenados “bendecir a Su pueblo Israel con amor”. Y respecto a la Mishná que dice “seas de los discípulos de Aharon… ama a las criaturas y las acerca a la Torá”, él explicaba que “no está escrito ama a las criaturas para acercarlas a la Torá, ese es un amor falso. El amor por las criaturas tiene un valor propio, y de él se continúa el acercado a la Torá”. Seguramente se trata de criaturas alejadas de la Torá – ya que es necesario acercarlas, y justamente a ellas hay una mitzva de amarlas (Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Vaikra pág. 30). La Gmará (Brajot 17) dice que los sabios de Yavne acostumbraban a decir “yo soy una criatura, y mi amigo es una criatura. Yo trabajo en la ciudad, y mi amigo trabaja en el campo. Yo madrugo a mi trabajo, y él madruga a su trabajo. De la misma forma que él no intenta tomar mi trabajo, yo no intento tomar su trabajo. ¿Quizás tú digas que yo hago mucho, y él hace poco? Aprendimos, ya sea el que hace mucho, ya sea el que hace poco, a condición de que su intención sea por el Cielo”. El Rav Kuk (Ein Aya, Brajot 2:59) explica que hay muchas razones por las cuales no hay un amor por el prójimo autentico, “pero la principal es el amor propio que excede todo limite”. Debes comprender que todas las diferencias entre las virtudes de las personas no son diferencias esenciales, sino que superficiales. Y explica el Rav que por ejemplo en cuanto a ciertas virtudes, si la persona siente que tiene alguna ventaja sobre su prójimo, por ejemplo es más inteligente, debe pensar que quizás su prójimo tiene alguna otra virtud en la que tiene ventaja sobre él, como por ejemplo generosidad. Y esa es la intención de lo que dijeron “no intento tomar su trabajo”, yo no me enorgullezco de mis virtudes, y así también él no se enorgullece de sus virtudes, y de esa forma no hay ninguna razón por la cual la persona mire a su prójimo de arriba para abajo, y no lo aprecie. Y si piensa que él es más pleno por sus obras, inteligencia o bondad, también eso es vanidad. Dice el Rav “la principal plenitud a los ojos de D’s depende sólo de la plenitud del corazón y su pureza, y nadie puede saber qué se esconde en su prójimo”. Porque hay quien encuentra gracia a los ojos de D’s haciendo pocas obras buenas, porque no puede alcanzar a hacer más, y hay quien sí puede hacer, y no cumple con su obligación con lo que hace. Y de momento que “ya sea el que hace mucho, ya sea el que hace poco, a condición de que su intención sea por el Cielo”, lo principal depende de la intención en el corazón, y eso está oculto a los ojos de las personas. Por ello, concluye el Rav “lo correcto es que toda persona incluso quien es grande en su sabiduría y honor, piense que toda persona se encuentra a su nivel, y le son iguales para honrarlos y amarlos auténticamente”.

Respuesta: Por supuesto. Cuando no hay testamento, muchas veces hay feas peleas entre los herederos.

Pregunta: Pero en la Torá ya fue determinada la forma en que se hereda: El primogénito recibe el doble, los hijos heredan y no las hijas…

Respuesta: En cuestiones monetarias la persona tiene permitido condicionar en forma distinta de la Torá. La Torá habla del caso en que no fue determinado nada (Ramba”m, Hiljot Najalot 6:1).

Pregunta: ¿Cómo corresponde repartir la herencia? ¿Darles más a los hijos tzadikim (justos)? ¿O el que tiene más hijos? ¿O al primogénito?

Respuesta: Por supuesto. Ya en el pasado hubo decretos de darle parte de la herencia a las hijas, “Shtar Jatzi Zajar” por diferentes razones (Ram”a, Even HaEzer 90:1). En nuestros días la razón es muy sencilla: También las mujeres trabajan fuera de la casa, o trabajan en la casa mas allá de su obligación.

Respuesta: Es cierto. Pero se puede entregar un regalo al que se desea. Pero hay un problema: Si se entrega un regalo, deja de ser suyo, no puede cambiar nada ni tampoco puede utilizar la propiedad.

Pregunta: Tampoco se puede dar un regalo que entre en vigor sólo después de la muerte.

Respuesta: Es cierto. Tampoco eso puede hacerse. A no ser que entregue un regalo que entre en vigor sólo una hora antes de la muerte.

Pregunta: Pero también eso es problemático, porque tiene vigor solo para lo que posee en el momento que estipula el regalo, y no lo que adquiera más tarde.

Respuesta: Es cierto. Por ello, se acostumbra a agregar una declaración. Pero no nos complicaremos con todos los detalles, hay formulaciones de testamento preparadas que pueden ser utilizadas, que tienen vigor en las cortes rabínicas y también jurídicas

Pregunta: ¿Y qué pasa si alguien no sabe todo eso, y escribe un testamento donde reparte sus bienes no de acuerdo con la Torá?

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

El tamaño de la copa sobre la que se recita el Kidush debe ser tal que contenga por lo menos “reviit” [medida de volumen. Véase acotaciones] de vino[1]. Y para cumplir la mitzva de la mejor forma, es correcto esforzarse por que la copa sea también bella[2].

La copa del Kidush debe ser bien lavada por dentro y por fuera, y es bueno lavarla incluso si no tiene ninguna suciedad, a no ser que este muy limpia y brillante[3]. Pero según la Kabala siempre hay que lavarla antes del Kidush[4].

La copa debe ser entera, sin ningún menoscabo o grieta[5]. Y también hay que fijarse que no haya ninguna rotura en el pie de ella[6]. Si no hay más remedio y no tiene otra copa, no es crítico, y puede hacer Kidush también con esa copa[7]. Pero una copa que tiene un orificio en la parte de abajo, y desde el orificio hasta la base no contiene “reviit”, no puede ser utilizada para hacer Kidush de ninguna forma[8].

La copa con la que se hace el Kidush debe llenarse totalmente de vino, del todo, incluso si contiene más que “reviit”[9]. Y si no tiene suficiente vino para llenar la copa del todo, ni tampoco tiene otra copa más pequeña que contiene “reviit” para pasar a ella el vino, si en la copa hay suficiente vino (es decir, reviit) puede hacer Kidush con ella, a pesar de que la copa no está llena[10].

[1](Ramba”m, Hiljot Shabat 29:7).
El volumen de reviit en opinión del Gaón, Rav Jaim Nae (kuntres shiurim) es 86 cm³ como la guimatria de “kos” [copa, en hebreo]. Y en opinión del Jazon Ish es 150 cm³ como la guimatria de “kos agun” [copa adecuada, en hebreo] (Shiurim Shel Torá, shiurim hamitzvot 18).
[2](Isod VeShoresh HaAvoda, Shaar Elion, cap. 5 en cuanto al Kidush del día)
[3](Shuljan Aruj, Orej Jaim 271 inciso 10, Mishná Brurá inciso 44. 183 inciso 1, Mishná Brurá inciso 3).
Y también si la frotó con un mantel hasta que la limpió totalmente, no necesita ser lavada (allí, Mishná Brurá inciso 1).
[4](Aruj HaShuljan 183 inciso 1, Kaf HaJaim inciso 4)
[5](Shuljan Aruj, Orej Jaim 271 inciso 10, 183 inciso 3, Mishná Brurá inciso 10). Y no debe tener ninguna deficiencia en su boca, incluso alguna pequeña, y tratándose de una grieta no se la puede usar incluso si no le falta nada y el vino no gotea por ella (allí, Shaar HaTziun inciso 11).
[6](allí, 183).
[7](allí, inciso 11).
Pero si la base de la copa se rompió hasta tal punto que la copa no puede pararse, véase Shaar HaTziun (inciso 13) que duda, porque puede que a pesar de que no tiene otra copa no puede hacer Kidush con ella, y escribió que de las palabras del Olat Tamid tal parece que lo permite, pero en la práctica no está claro.
[8](allí, Shaar HaTziun inciso 14).
[9](allí 271 inciso 10, 183 inciso 2, Ram”a).
Y véase (183) en Mishná Brurá (inciso 9) que a pesar de que cuando llene la copa del todo por lo general se vuelca un poco, de todas formas debe llenarla. Y hay quienes no la llenan tanto, para que no se vuelque, y de todas formas es considerada una copa llena.
[10](Shuljan Aruj, Orej Jaim, 271 inciso 10, Mishná Brurá inciso 42. 183, Mishná Brurá inciso 9) Una copa llena es sólo en un principio, pero no es crítico.
Y véase (182) en Mishná Brurá (inciso 19, 32) que si tiene una cantidad de reviit de vino y no tiene con qué llenar la copa, puede tirar dentro de ella una miga de pan para que el vino suba y la llene. Y justamente una miga, porque si agrega más será repugnante, y por el contrario, deberá lavar la copa de las migas.

Es posible leer la publicación de esta semana y las anteriores en www.alumbrar.org. Para recibirla directamente a su casilla de correo electrónico, escríbanos a suscribame@alumbrar.org