Parashat Tazria - Metzora 5 de Iyar 5785

Uno de los argumentos famosos de los que se oponen al proceso de la gueulá y la aliá (inmigración a Israel) es “los tres juramentos”. Se refieren a la Gmará (Ktuvot 111) donde dicen en nombre de Rabí Iosi Ben Janina “esos tres juramentos (que son mencionados en Shir HaShirim)… uno que Am Israel (el Pueblo de Israel) no suba a la muralla, otro que D’s hizo jurar a Am Israel que no se rebelará frente a las naciones del mundo, y otro que D’s hizo jurar a los idolatras que no esclavizaran demasiado a Am Israel”. Rashi comenta: “‘Como muralla’ – juntos, por la fuerza”. Y en base a ello arguyen que Am Israel tiene prohibido subir a Eretz Israel (la Tierra de Israel) por la fuerza, y toda la aliá a la tierra y su edificación es una trasgresión de esos juramentos.

El autor del libro Avnei Nezer (el padre del autor del libro Shem MiShmuel) fue uno de los más grandes Rabanim (Rabinos) de Europa, en su época muchas personas adquirieron tierras en Eretz Israel y también lograron procurar su sustento de ello, le preguntaron si acaso es correcto, o incluso es obligación hacerlo. Contestó una larga respuesta (Shu”t Avnei Nezer, Iore Dea, segunda parte, 454). Al principio él escribe “en cuanto a la mitzva del asentamiento de Eretz Israel en nuestros días, si continúa siendo una mitzva o no, ya escribieron en extensión Rishonim y Ajaronim y concluyeron que es una mitzva”, y en cuanto a las otras opiniones contrarias dice que son únicas, véase allí.

Y a continuación en su respuesta habla de esos tres juramentos, y en el inciso 56 escribe que ese juramento se refiere “solamente cuando no tenemos permiso de los gobiernos para hacer aliá, pero si tiene permiso para hacer aliá y asentarse allí, tiene la obligación de hacerlo. Porque el publico es como el individuo particular, si le dan permiso a todo Am Israel hacer aliá, no se considera que suben a la muralla”. Y lo demuestra del comentario de Rashi que mencionamos, que la intención es que suban por la fuerza. Y agrega que si les será entregado permiso a todos a subir, es considerado que D’s llama a Su pueblo, y por lo tanto es una mitzva hacer aliá. Y en cuanto a los que le objetaron esa determinación, y escribieron que también con permiso esta prohibido hacer aliá, contestó “mil como ellos no podrán mover las palabras de Rashi de su lugar…” (que comentó que ‘como muralla’ es por la fuerza, y por lo tanto cuando hay permiso está permitido).

Luego de la Primer Guerra Mundial se reunieron las naciones en la Asamblea de San Remo, y allí recibió Britania el Mandato a Eretz Israel, y le fue encomendado ser responsable por plasmar la Declaración de Balfour que fue declamada varios años antes, en la que estaba escrito que “el Pueblo de Israel tiene derecho a edificar una Casa Nacional para el Pueblo Judío, en base al vínculo entre el Pueblo Judío y la Tierra de Israel”. Entonces dijo el Avnei Nezer que ahora, con el permiso de las naciones ha terminado el temor de los tres juramentos. Y así también escribió el Meshej Jojma.

En esa dirección marchó también su hijo, el Shem MiShmuel. Y cuando fue publicada la Declaración de Balfour en el año 5675 incitó varios activistas y personas prácticas de sus seguidores y les mostró lo que escribió el Rav Even Ezra en Meguilat Ester al versículo “si he hallado gracia a tus ojos, el rey… mañana haré como el rey desea”. ¿Por qué no pidió Ester enseguida en el primer banquete su pedido? Contesta el Rav Even Ezra que en el primer día no vio ninguna señal que D’s acude en su socorro, pero en el segundo día vio la grandeza y gloria de Mordejai, cuando Aman lo montó en el caballo del rey, etc. Eso fortaleció su corazón para pedirle al rey su pedido. Así también nosotros, les dijo el tzadik (justo), no vimos ninguna señal o demostración por parte de D’s que desea traernos a Eretz Israel, y también había muchos obstáculos y por ello no nos apresuramos. “Pero ahora, que se cumple en nosotros ‘la voz de mi amado toca la puerta, ábreme’ (Shir HaShirim 5:2), e influyo en el corazón de los reinados del mundo elegirnos nuestra herencia, nuestra santa tierra, ahora es una santa obligación de nosotros de despertar y hacer también nuestra parte, según nuestras posibilidades en la practica y en el espíritu, de añadir y ensanchar el asentamiento en nuestra santa tierra”. Les era sencillo a esos grandes que el permiso de las naciones anula los juramentos, y ahora es una mitzva asentar la tierra. Y fue reforzado con la famosa decisión de las Naciones Unidas en cuanto a le edificación del Estado de Israel (el 17 de Kislev 5708, conocido por su fecha según el calendario cristiano, 29 de noviembre). El Shem MiShmuel les contó a sus seguidores que su padre el Avnei Nezer lo envió ya hace 30 años a Eretz Israel, para observarla y hacer una compra en la práctica, y su padre completó la adquisición con el estudio y la aclaración de las Halajot de las mitzvot que dependen de la tierra. En base al profundo punto de vista de esos grandes pensadores de Am Israel en cuanto a los procesos de la gueulá, llegamos nosotros para agradecerle a D’s por sus grandes bondades, como decimos en el salmo que recitamos en Iom HaAtzmaut (Dia de la Independencia) “quien sea sabio y observe ello, y contemplará las bondades de D’s” (Tehilim 107:43).

Pregunta: El Rav visitó en Siria hace un tiempo. ¿Cuál es la opinión del Rav en cuanto a las divergencias en el ejercito si le estaba permitido llegar allí?

Respuesta: No se de qué se habla. Y no es de mi incumbencia. Yo llegué allí como servicio de reservista en el ejército, acompañado de soldados y oficiales. Me llaman al servicio, y yo me presento.

Respuesta: No soy más tzadik (justo) que todo soldado, y no soy más malvado que todo soldado, soy como todos. No temí como soldado cuando luché en la Guerra de los Seis Días, en la Guerra de Iom Kipur, o prestando servicio de reservista. ¿Por qué temer ahora, cuando llego a impartir clases de Torá? No temí como soldado, ¿por qué temeré como oficial capitán? No temí en la frontera del norte ni en la frontera de Aza (la Franja de Gaza), que son más peligrosas. Me llaman al servicio, y llego.

Pregunta: ¿El Rav le enseña Torá también a soldados jilonim (laicos)?

Respuesta: Si. No hay diferencia. A veces todos son religiosos, a veces todos son jilonim, a veces parte religiosos y parte jilonim. La Torá le pertenece a todo Am Israel (el Pueblo de Israel). Por supuesto, hablo con términos que sean comprendidos por todos.

Respuesta: No recuerdo. No planifico de antemano de qué hablar. Digo lo que sale de mi corazón. Estuve 97 días en servicio de reservista, en todo lugar hablo en forma natural. Por supuesto, hay temas comunes.

Respuesta: Que debemos agradecerle a D’s que tenemos un ejercito que nos protege. No luchamos para conquistar tierras ajenas, sino que nos defendemos. El Ejercito de Defensa de Israel es nuestro nombre y nuestra gloria. Bienaventurados somos que tenemos un ejército. En cada generación nos intentan aniquilar, y D’s nos salva de sus manos. Y ahora nos salva a través de su fiel emisario, el ejército. En la guerra de Shlom HaGalil un amigo me dijo: Yo viajo ahora a EE. UU. por dos años para enseñar Torá. ¿Cómo puedo hacer algo así? ¿Mis amigos saldrán a luchar, y yo me quedar en el exterior? Le dije: No te preocupes, cuando vuelvas todavía habrá guerras donde podrás luchar, y también tus hijos, y también tus nietos. Me dijo: No suena muy optimista. Le contesté: Soy muy optimista. ¿Quieres saber qué es no ser optimista? Cuando yo era un bebe me escondieron para que no llegue a los Campos de Concentración.

Respuesta: Yo salgo de mi casa por la mañana, y regreso por la noche. No es nada, en comparación con los soldados que sacrifican sus vidas día y noche.

Respuesta: Si me llaman, por lo visto es útil. Ejercito no es solo armas, es también moral por encima de todo. Pero el sacrificio de los soldados es lo más elevado.

Respuesta: No lo dije yo. Está escrito en la Torá. Pero esa cuestión no es relevante en este momento, sino que la defensa de nuestro país. Y gracias a D’s, nuestro ejercito lo hace con sacrificio y habilidad.

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Una copa de vino o una botella de vino de la que alguna persona ha bebido directamente un poco [incluso muy poco], el vino que quedó es “vino defectuoso” [pagum, en hebreo], y no se lo debe utilizar para hacer Kidush. Pero eso es justamente si bebió directamente con la boca, pero si mojó su dedo y luego chupó de su dedo un poco de vino, o si volcó de la copa o la botella en otra copa o sobre su mano y luego bebió, el vino no es considerado defectuoso, y se lo puede utilizar para hacer Kidush[1].

Un vino defectuoso puede ser corregido si se le agrega un poco de vino [que no es defectuoso][2]. También se le puede agregar un poco de agua o algún otro líquido que no es defectuoso para corregir el vino, pero se debe cuidar que el vino no sea diluido demasiado[3].

No se puede devolver a la botella el resto del vino de una copa de la que bebieron directamente, porque de esa forma se convierte en defectuoso todo el vino que ha quedado en la botella. Sino que se debe agregar primero un poco del vino de la botella en la copa para corregir el vino, y sólo después devolver el resto del vino de la copa a la botella[4].

Si ya lo hizo, y devolvió el vino defectuoso a la botella sin antes corregirlo, si la cantidad de vino en la botella es mayor de la que devolvió, el vino defectuoso se anula en la mayoría, y todo el vino en la botella es considerado apto para Kidush[5].

[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim, 271 inciso 10, Mishná Brurá inciso 43. 182 inciso 3, Mishná Brurá inciso 17, 18 y 19. Y así también en Kaf HaJaim inciso 20).
Y véase allí (inciso 21) que escribió citando a Elia Rabah que también cuando volcó a otro recipiente o sobre su mano y probó el vino, si se puede, se lo debe corregir. Y también si lo probó mojando el dedo, en un principio se lo debe corregir.
[2]Y no decimos que el poco de vino que agrega se anula frente a la mayoría del vino defectuoso, porque todo el concepto de defectuoso no es una prohibición en sí, sino que sólo un defecto por haber bebido de él un poco. Y por ello cuando agrega un poco alcanza con ello para corregirlo (182, Mishná Brurá inciso 29, Shaar HaTziun inciso 26, Kaf HaJaim inciso 29. Y véase más allí inciso 28)
[3](182 inciso 6, Mishná Brurá inciso 29, 30, 31, Kaf HaJaim inciso 33).
Cuando no hay más remedio y no puede corregir el vino, y no tiene otro vino, se bendice sobre el vino defectuoso (271, Mishná Brurá inciso 43, Kaf HaJaim inciso 56). Pero tratándose del Kidush de la noche, puede que sea mejor que haga Kidush sobre el pan y no sobre el vino defectuoso (allí, Mishná Brurá citando a Pri Megadim).
Y cuando se debe bendecir sobre una copa defectuosa, si tiene una copa más pequeña que contiene reviit, debe volcar el vino de la copa grande a la pequeña, porque también de esa forma es considerado que corrige un poco el defecto (182, Mishná Brurá inciso 32).
[4](allí, Mishná Brurá inciso 27 citando a Maguen Avraham, Kaf HaJaim inciso 26).
[5](182 inciso 5, Mishná Brurá inciso 27, 28)

Es posible leer la publicación de esta semana y las anteriores en www.alumbrar.org. Para recibirla directamente a su casilla de correo electrónico, escríbanos a suscribame@alumbrar.org