Parashat Bahar - Bejukotai     22 de Iyar 5783     1408 

El código Ierushalaim
Rav Reuven Fairman

 

El nombre Ierushalaim es un código. Es un código que esconde profundos entendimientos, con un contenido sorprendente y pleno. Se puede encontrar ciertas pistas para la comprensión del tema en lo que dijeron nuestros sabios: “Tú encuentras a la Ierushalaim en lo alto orientada como la Ierushalaim en lo bajo. De tanto que D’s ama a la Ierushalaim en lo bajo, hizo otra más en lo alto” (Tanjuma, Pekudei 1). Esas palabras nos sorprenden. Acostumbramos a pensar que las cosas que se manifiestan en este mundo son reflejos de las esencias espirituales en el Cielo. Y nuestros sabios nos presentan en este caso un dibujo al revés: El centro del que todo surge es la Ierushalaim en lo bajo, mientras que en lo alto se encuentra otra Ierushalaim como un reflejo de ella. ¿Cuál es entonces la esencia de la Ierushalaim de lo bajo, hasta tal punto que D’s la ama tanto?

Ierushalaim lleva el nombre de D’s, así dicen en la Gmará (Baba Batra 75B), y el Rav Tzvi Iehudá zt”l explicaba que Ierushalaim es nuestra capital, es un código que es un sinónimo del reinado de Israel. Es decir, insinúa la expresión nacional nuestra como un pueblo con un estado, soberano en su tierra. D’s se revela a través de ese reinado, Él lo desea. En lo profundo, podemos entender que la revelación de nuestro nacionalismo en este mundo material es la cúspide de todo el tema del mundo material y secular, que D’s anhela morar justamente en él.

¿Qué tiene de especial el mundo material y secular? El Rav Kuk explica (Orot HaTjia 46) que “el kodesh que se revela en el mundo material es más elevado y santo que el kodesh que se revela en el kodesh, pero se esconde mucho”. El kodesh es la revelación de algo Divino. Pero en el mundo material se esconde un potencial de revelación Divina penetrante e impresionante mucho más. El kodesh es como un material radiactivo, que puede ser fusionado y utilizado para obtener energía justamente porque los lazos atómicos de ese material son relativamente débiles. Pero si encontraremos cómo fusionar átomos de un material que no es radioactivo, la energía producida será mucho mayor. Y ese material, es el mundo material. En los libros hablan de una alegoría: Es como una alta muralla que cayó y sus piedras se desparramaron por todos lados. Cuanto más alta estaba la piedra en la muralla, así se desparramará más lejos. Y así es con el mundo material, su potencial de revelación Divino es enorme, cayó lejos hasta tal punto que parece como si no pudiese ser unido con la meta final. Pero en realidad justamente D’s anhela revelarse a través de él.

Ierushalaim es la esencia de la realidad, del mundo material, y ella es la razón por la cual fue creado el mundo. Nuestra tarea es actuar para fusionar ese material y de esa forma revelar la Shjina (manifestación de la presencia Divina) en el mundo.

¿Sionismo religioso auténtico?
Rav Shlomó Aviner

 

Como es sabido para todo el que estudia, el Rav Kuk nunca utilizó el término “nacionalista religioso” o “sionista religioso”. Él aclaró que el que es religioso, por lo tanto es sionista. Y el que es sionista, por lo tanto es religioso. Y la separación entre esos conceptos indica una falta de comprensión básica (Orot 45).

¿Qué es ser religioso? Es ser un fiel emisario de D’s en el mundo, como pueblo. Y si somos el Pueblo de D’s, necesariamente tendremos una tierra. Entonces, somos sionistas.

¿Y qué es sionismo? Un vínculo profundo con la tierra y el país. Pero un país no es solo economía y seguridad, orden y sociedad. Es también y sobre todo un alma – entonces, somos religiosos.

Nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá definió: Renacimiento de la nación en su tierra según su Torá. Lamentablemente, los que son apodados seculares no piensan que será según la Torá. A pesar, y ese es uno de los temas centrales en el libro Orot, de que en forma inconsciente ellos actúan en base a la vinculación con D’s. Pero ellos no lo reconocen - ni los religiosos, ni los gentiles.

En cuanto a los jaredim (ultraortodoxos), ellos por supuesto que desean con todo su ser el renacimiento de la nación en su tierra según su Torá, pero discrepan en cuanto a la forma de llegar a ello.

¿Qué es ser jaredí? Una persona que cumple puntillosamente con toda mitzva, severa o no, y dedica su tiempo libre al estudio de la Torá. Entonces, todos somos jaredim o debemos ser jaredim. Por el contrario, somos más jaredim que los jaredim, porque nos sacrificamos por una mitzva severa: La edificación de la tierra y aliá (inmigración a Israel) y el ejército.

No hay sionismo o religiosismo, hay solo una cosa: Torá, y ella lo incluye todo. Busca en ella, y busca en ella, porque todo está en ella. A lo largo de todas las generaciones surge el mismo problema: La realidad cambia. Entonces, hay quien dice que quizás hay que cambiar la Torá. Frente a esa pregunta se encuentran todas las corrientes de pensamiento en el mundo, y se presentan dos respuestas principales: Tradición y cambio.

La tradición piensa que no hay que cambiar nada, ningún detalle. La virtud es la fidelidad absoluta. La desventaja es que es antiguo, y no encuentra caminos a los corazones de las personas.

La segunda solución es el cambio. Ahora esa corriente cae en gracia a los ojos de las personas, es sensible y abarcadora, moderna y atenta, es flexible y condescendiente.

El problema es que ya no es la corriente del principio. Es una traición. Nosotros, los discípulos de nuestro Rav Moshé tenemos una tercera solución: Renovación.

No es necesario explicar qué es una renovación. Todo estudiante de la Torá encuentra renovaciones en los profetas, en los escritos, en la Mishná, en la Gmará, en los Rishonim y en los Ajaronim. La renovación por un lado es toda ella fiel a lo antiguo, se encontraba escondida en lo sabido y ahora sale a luz, ahora se revela. “Y sucederá que si se aplican a escuchar, entonces escucharán” (Dvarim 11:13). Comenta Rashi: “Si están dispuestos a escuchar lo antiguo, entonces podrán escuchar lo nuevo”.

No se trata de un desarrollo y renuncia, sino que revelación de algo eterno. La Torá es eterna, la Gmará es eterna. Ella nos indica el camino en el pasado, en el presente y en el futuro, en este mundo y en el Mundo Venidero.

Por supuesto se puede tergiversar todo. Se puede tergiversar el Rav Kuk, se puede tergiversar el Gaón, el Rav Iosef Dov Solovietchick. Juzgaremos para bien a los tergiversadores, que no estudiaron a fondo sus palabras, y no lo hacen a propósito - que D’s se apiade de ellos.

Por supuesto que el amor por todo Israel es eterno. Amamos a todos, también a los malvados, también a los descarriados. Un malvado se marcha, otro llega. Una desviación se marcha, otra llega. Y el amor permanece para siempre. “En la Corte del Cielo y en la corte en este mundo permitimos rezar con los delincuentes” – y el Rav Kuk en sus cartas dice: Pero no tomamos en cuenta sus ideas corruptas.

Esa es la regla, no hay contradicción entre la Torá y la vida que exija alguna concesión. La Torá es la vida, la cima de la vida, la profundidad de la vida, la Torá de vida. El resplandor Divino de la fuente infinita que surca por todos los mundos es la vida, la felicidad, la alegría, la libertad, la valentía, la fuente del placer y la vinculación. 

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Orden a un gentil en Shabat

Melaja para cumplir una mitzva

Si un gentil hizo alguna Melaja prohibida por la Torá escrita en Shabat de por sí mismo, el judío tiene permitido tener provecho de ella para cumplir alguna mitzva, ya que la regla es que “las mitzvot no son para disfrutar”, es decir, el cumplimiento de la mitzva por parte del judío no es considerado que disfruta de ello[1].

Por lo tanto, si un gentil de por sí mismo preparó un Shofar en Rosh HaShaná, a pesar de que la acción que hizo le está prohibida según la Torá escrita al judío, de todas formas está permitido utilizar ese Shofar para cumplir la mitzva ese día[2]. Así también si un gentil trajo de por sí mismo un Lulav que se encontraba más allá de la distancia permitida andar[3] en el primer día de Sucot, el judío puede utilizar ese Lulav para cumplir la mitzva, ya que el cumplimiento de ella no es considerado que disfruta de la acción del gentil[4].

Orden para cumplir una mitzva

Pero en cuanto a la prohibición de ordenar al gentil para cumplir una mitzva – es decir, que el judío le diga al gentil hacer alguna Melaja prohibida en Shabat para que pueda cumplir alguna mitzva – hay varios detalles como será aclarado más adelante.

Melaja prohibida según la Torá escrita

Según la mayoría de los Rishonim el judío tiene prohibido ordenarle al gentil que haga para él alguna Melaja prohibida según la Torá escrita, incluso cuando le es necesario para cumplir alguna mitzva[5], y así determinó el Shuljan Aruj[6].

Una persona cuya casa está oscura y necesita de luz para cumplir la mitzva de las comidas de Shabat, tiene prohibido ordenarle a un gentil que encienda para él la luz, ya que el encendido es una Melaja que está prohibida según la Torá escrita[7].

Así también una persona que desea estudiar o rezar, y necesita de luz, tiene prohibido ordenarle a un gentil que encienda la luz, a pesar de que le es necesario para cumplir la mitzva del estudio de la Torá o del rezo[8].