Parashat Nitzavim     28 de Elul 5782     1377 

¡Hay un principio!
Rav Jagai Londin (reimpresión) 

La Mishná (Rosh HaShaná 1:2) dice: “En Rosh HaShaná todos los seres del mundo pasan delante de Él como los de Marom”. En Rosh HaShaná todo el mundo pasa delante de D’s como las ovejas frente al pastor cuando son contadas. El Talmud explica allí (Rosh HaShaná 3A) que en contraste con el mes de Nisan, donde cae el Rosh HaShaná singular de Am Israel (el Pueblo de Israel), en el mes de Tishrei cae el Rosh HaShaná para las naciones del mundo. En el mes de Nisan - o para ser más exactos el 14 de Nisan, en la fiesta de Pesaj - nació Am Israel: Ese es el Rosh HaShaná “judío”. Pero el 1 de Tishrei es Rosh HaShaná de todo el mundo: ¿Qué sucedió el 1 de Tishrei?
El Midrash (Psikata Rabati, 46) escribe que “el 25 de Elul D’s creó el mundo”. Según ello, el sexto día – cuando fue creado el primer hombre, como es mencionado en Bereshit (Génesis) – cae el 1 de Tishrei, y por ello fue fijado como Rosh HaShaná para toda la humanidad. Como dicen los versículos: “Habla a los Hijos de Israel para decir, en el séptimo mes (es decir Tishrei, porque los meses se cuentan a partir de Nisan) en el primer día del mes habrá un día de cese para ustedes, proclamación de toque de Shofar (cuerno), convocación de santidad” (Vaikra 23:24).
Lo que dijeron nuestros sabios respecto al 25 de Elul como el día en que fue creado el mundo y el 1 de Tishrei como el día en que fue creado el hombre debe ser explicado. Está claro que no es su intención hablar de las fechas según su interpretación sencilla: Antes de la creación del mundo no había dimensión de tiempo, y por supuesto que no había calendario, de forma que no se puede fijar ninguna fecha para el día de la creación del mundo. Se trata de un concepto espiritual: Este mundo fue creado. Punto. En contraste con concepciones filosóficas griegas que sostienen que el mundo siempre existió y siempre existirá, los sabios de Israel se obstinaron en decir que este mundo fue “innovado”. Es decir, fue creado en cierto momento. Esa discusión no es astrofísica, no podemos saber qué ocurrió antes de la existencia del mundo, sino que se trata de una discusión en el plano de los valores. Según la concepción que el mundo siempre existió, la realidad no es más que producto de la naturaleza ciega. El mundo es cierto sistema cerrado, determinista, sin intención ni dirección alguna. De momento que así es, la consecuencia es que la persona puede comportarse en su vida privada con libertinaje, porque no hay una meta para la creación. En contraste, la concepción judía habla de un mundo “innovado”, alguien lo creó, y de momento que así es, eso quiere decir que hay una meta para la cual fue creado. El mundo no es materia prima impulsada por las fuerzas de la naturaleza sin ninguna meta, sino que hay un principio de todo, y para ello todo fue creado, y de momento que hay un principio hay también un fin. Y la persona es llamada a tomar su vida y orientarla según la meta general para la cual fue creado el mundo.
En Rosh HaShaná declaramos el concepto básico de la fe: Hay un principio de todo. Hay un punto inicial, hay un D’s. Y de momento que así es, hay una moral, hay una verdad, hay una dirección. El concepto que Am Israel asimiló en el mes de Nisan con la Salida de Egipto se expande a todo el mundo en el mes de Tishrei: “El Eterno es rey, el Eterno reinó, el Eterno reinará para siempre” (rezo de Rosh HaShaná). Todos los rezos de Rosh HaShaná son alrededor de ese punto: Coronación de D’s. También si nos esforzaremos mucho por encontrar en el rezo ruegos y súplicas frente a D’s (a primera vista, eso es lo correcto cuando se habla del Día del Juicio) – no encontraremos. El tema exclusivo de Rosh HaShaná es la coronación de D’s sobre toda la realidad – la humanidad y el cosmos. Y por ello es un día alegre, lleno de esperanzas. Siete días después de Rosh HaShaná, en Iom Kipur (Día del Perdón), llegará el momento de la tensión y la preocupación por nuestra vida particular. Pero ahora, en Rosh HaShaná, nos colmamos de dicha por la grandeza que es revelada frente nuestro. Una vez al año nos recordamos que el mundo tiene una dirección.
En Rosh HaShaná nos olvidamos de nuestros problemas particulares, y simplemente nos hacemos consientes de la verdad Divina, un día en el que se revela cómo el mundo debe ser, y no como es hoy en día, se nos revela la situación deseada, y no la actual. Toda la humanidad – y no sólo ella, también el reino animal, vegetal y mineral – se encuentran en “juicio”. Este mundo se para frente al espejo y es analizado, ¿acaso es afín con la meta inicial para la cual fue creado? Ese es el significado de “Día del Juicio” - ¿dónde nos encontramos en cuanto a la verdad absoluta?

La misión del Rav Kuk
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Cuál fue la obra del Rav Kuk?
Respuesta: Es difícil resumir la obra de una persona. Ya que toda persona incluye en su interior todo un mundo, y por supuesto el Rav Kuk. Se puede resumir que el Rav Kuk fue un enviado Divino singular para el renacimiento espiritual de la nación. Hay un renacimiento nacional, y hay un renacimiento espiritual. El renacimiento nacional comenzó hace 140 años, con la Primera Aliá, con el regreso a Tzion y la edificación de la tierra. Luego, con la edificación del estado, el ejército, las guerras de Israel y la independencia económica. Todo eso son cosas grandes y santas, pero la nación no es solo ejército y economía, sino que sobre todo espíritu interior, kdushá (santidad), idealismo con una meta, una visión espiritual. El espíritu nacional de la nación se encontraba escondido dos mil años en la galut (el exilio). El Rav Kuk fue enviado para inyectar un alma y una esencia en el renacimiento nacional, un contenido Divino profundo, del pueblo elegido.
Pregunta: ¿Acaso la Torá del Rav Kuk es relevante en nuestros días?
Respuesta: Por supuesto. La nación en su tierra todavía necesita ensanchar y enaltecer la edificación espiritual de ella. Por supuesto que nos alegramos y le agradecemos a D’s por todo lo que tenemos, por el país y al ejército, el éxito y el regreso a Tzion. Pero el camino es largo, puede llevar decenas, quizás centenas de años, no sabemos.
Pregunta: ¿Cuál es el punto álgido de la Torá del Rav Kuk, que ligó al Rav con esa Torá?
Respuesta: No hay un punto, todo es una unidad plena y una gran edificación entera, y a través de ella todos nos ligamos. Hay temas de los que el Rav Kuk se ocupó, que también se ocuparon los sabios de la generación, como preguntas de la halajá, de cómo estudiar, preguntas de fe y más. La innovación y su acción singular, fue la edificación del plano espiritual del regreso a Tzion.
Pregunta: ¿Acaso el Rav puede contar respecto a la época en la que estudió y estaba cercano a nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk?
Respuesta: Cuando era muy joven estudié emuná (fe) de muchos libros. Hasta que un día alguien me contó respecto al Rav Tzvi Iehudá, y me impartió de sus enseñanzas. Entonces entendí que todo lo que estudie no le llega al nivel de emuná que hay en él. Cuando llegué al país, me dirigí a estudiar en su ieshiva. Debo reconocer que al principio no entendía todo lo que enseñaba, pero anoté todo con fidelidad. Más tarde, comencé a entender lentamente lo que nuestro Rav se refería. Fui merecedor de ser un pequeño discípulo de él, aprender sus enseñanzas, a través de las clases en las que participé y también escuchando grabaciones de otras clases, de épocas en las que no estudié en la ieshiva Mercaz HaRav.
Pregunta: Es notorio que el Rav Kuk es una personalidad influyente en todo el Sionismo Religioso, en todos sus matices. Todos se unen y aman sus enseñanzas. Pero vemos al pueblo, y también nuestro público, dividido, con muchas controversias. ¿Qué diría el Rav Kuk al respecto? ¿Cómo habría reaccionado, 87 años después de su defunción?
Respuesta: No es cierto que el pueblo está dividido. Es cierto que también en nuestro público hay diferencias de opinión, y es legitimo siempre que las controversias son por la buena causa, en base al amor por todo Am Israel (el Pueblo de Israel). También en la Mishná, la Gmará, los Rishonim y los Ajaronim hay controversias. ¿Acaso diremos que la Gmará está dividida? D’s no lo permita, solo se trata de diferencias de opinión. Lo que divide al pueblo es el odio gratuito entre sus partes, y en Am Israel no hay casi odio gratuito. En todo trabajo hay distintos tipos de personas, en el ejército hay distintos tipos de personas, e incluso en las familias hay distintos tipos. Y todos viven juntos, con amor y hermandad, paz y amistad. Es cierto que hay quienes intentan generar odio y peleas, pero es menos de un porciento del pueblo, y el resto no se ocupa de ello. El que quiere ver qué es un pueblo dividido y seccionado, que se fije en nuestros vecinos. Por ejemplo, en Siria se pelean unos con otros con un odio enorme, matan a sus hermanos cientos de miles, y demuelen las casas de millones. Ese es un ejemplo de un pueblo dividido y seccionado realmente. Nosotros, gracias a D’s, estamos muy lejos de eso. Pero debemos reconocer que tenemos prohibido dormirnos en la guardia. Las malas hierbas crecen rápido, y se las debe detener con el amor y la hermandad. Que seamos merecedores pronto. 

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Muktze
Tocado para el Muktze
Los poskim (eruditos que determinan la halajá) discrepan si está permitido tocar algo Muktze para el provecho del Muktze. Por ejemplo, colocar un recipiente sobre el Muktze para cubrirlo, y cuando coloca el recipiente sobre él este toca el Muktze.
Hay quienes opinan que todo lo que permitieron tocar el Muktze es sólo cuando la acción que hace no es para el Muktze, pero si es para el Muktze está prohibido. Por lo tanto, está prohibido cubrir algún Muktze con una tela o similar para esconderlo o cuidarlo, de momento que cuando coloca la tela sobre el Muktze esta toca al Muktze[1]. Y así determinaron la halajá los poskim de las comunidades Sfaradim.
Y hay quienes opinan que no está prohibido tocar el Muktze incluso cuando lo hace para el Muktze mismo. Por lo tanto, está permitido tender una toalla sobre algo Muktze en Shabat para esconderlo [de forma que no mueve el Muktze] [2], y así determinó Mishná Brurá en la práctica[3].
También según los que opinan que está prohibido cubrir el Muktze con algún recipiente que toca el Muktze, si el recipiente es amplio y no lo toca, está permitido[4].
También cuando está permitido tocar el Muktze, de todas formas escribieron los poskim que si no hay ninguna necesidad, ¿por qué lo hará? [5].