Parashat Vaiakhel     22 de Adar 5785     Shabat Para     No 1502

 

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La sabiduría de Betzalel
Rav Oren Travelsi

 

La Parashá Vaiakhel describe la construcción del Mishkan (Tabernáculo) y sus utensilios. La Gmará (Brajot 55A) cuenta de las opiniones de Moshe y Betzalel en cuanto al orden de la edificación del Mishkan y los utensilios: “Cuando D’s le dijo a Moshe, ve y dile a Betzalel hacer para Mí el Mishkan, el Arca y los utensilios, fue Moshe e invirtió el orden, y le dijo [a Betzalel] haz el Arca, los utensilios y el Mishkan. Le dijo [Betzalel]; nuestro Rav Moshe, se acostumbra que la persona edifica primero su casa, y luego pone en ella los muebles. ¿Y tú me dices haz el Arca, los utensilios y el Mishkan? Los utensilios que haré, ¿dónde los pondré? ¿Quizás D’s dijo haz un Mishkan, el Arca y los utensilios? Le dijo [Moshe], ¿quizás estabas a la sombra de D’s, y sabias? [en hebreo Betzalel quiere decir a la sombra de D’s. N. del T.]”.

Moshe acepto la posición de Betzalel, y en efecto, en la práctica primero se edificó el Mishkan y luego fueron construidos los utensilios. Y Moshe agrega que la sabiduría de Betzalel emana del hecho que estaba a la sombra de D’s. Intentaremos aclarar el sentido de ello.

Se puede entender de la Gmará que Moshe invirtió el orden de lo que D’s ordeno. Pero el Mahara”l de Praga (Gur Arie 38:22) y el Rav Kuk (Ein Aya, Brajot 9:28) explican que Moshe fue fiel a su profecía, y no invirtió el orden. D’s ordeno algo, Moshe y Betzalel lo entendieron en forma distinta, cada uno según su esencia singular.

Los utensilios son la meta del Mishkan, con ellos se efectúa el culto a D’s por merito del cual mora la Shjina (manifestación de la Presencia Divina) en él. Por ello, desde el punto de vista del raciocinio lo adecuado es anteceder los utensilios, que son lo principal y lo más elevado. La esencia de Moshe es afín con la sabiduría del raciocinio, por ello entendió que D’s ordena de esa forma, anteceder los utensilios. Pero Betzalel fue nombrado por la sabiduría practica y construcción física del Mishkan. Y en la práctica, hay que conducirse como se acostumbra en el mundo, primero la casa y luego los muebles.

La relación entre la sabiduría y la practica es como la relación entre el sol y la sombra. El sol irradia luz y calor, que traen gran bendición para el mundo. Pero si intentamos mirarlo directamente nos encandila. Y si nos sentamos bajo el sol, podemos recibir quemaduras. La sombra le permite al sol abundar su luz y calor de forma buena y de provecho, sin dañar. En forma similar al sol, también la sabiduría Divina es un gran resplandor, pleno de deseos elevados y pensamientos grandiosos. Pero si alumbrará la realidad con toda su potencia, la realidad no podrá soportarlo y se quebrara, porque no habrá recipiente que pueda contener esa luz. Por ello, se necesita hacerle sombra a la sabiduría Divina para permitirle alumbrar al mundo sin quemarlo.

Nuestro Rav Moshe es comparado con el sol. La Gmará (Baba Batra 75A) dice que el rostro de Moshe es como el sol. Él pertenece a los deseos elevados de D’s de por sí mismos, antes del encuentro con la realidad mundana. Pero cuando se construye la realidad material es necesaria la sabiduría de la sombra, que le permite al sol alumbrar sin quemar. Esa es la sabiduría practica de Betzalel. Por ello, le dijo Moshe que se encontraba a la sombra de D’s, y tiene razón cuando se trata de la construcción en la práctica.

En forma similar al Mishkan, también Eretz Israel (la Tierra de Israel) es el lugar donde mora la Shjina. Por ello, el orden de su edificación es el mismo. Como en el Mishkan era necesario antes hacer la tienda que alojará los utensilios a través de los cuales morará la Shjina, así también en la edificación del estado primero hay que construir el utensilio que contendrá la Shjina. Por ello, primero se debe construir el aspecto material del estado, como los asentamientos, la seguridad y la economía. Pero el proceso no terminará con ello, todo servirá como base para que sobre ello se manifieste el alma israelí elevada.

El lugar de la delicada y pura sombra donde el resplandor Divino brilla es Ierushalaim. En el libro Shmuel (Shmuel Alef 10:2) cuentan que luego que el profeta Shmuel unge a Shaul como rey, le dijo que se dirija a Tzaltzaj que se encuentra en el limite de la tribu de Binyamin, donde encontrará los asnos que se le perdieron. Tzaltzaj es Ierushalaim (Rashi, allí), el lugar que es sombra para D’s [en hebreo, sombra es tzel, y tzaj es puro. N. del T.]. Y también se lo puede interpretar como el flanco que esconde con su sombra el resplandor Divino, con frescura y pureza [en hebreo, tzela es costado. N. del T.]. Por ello es el lugar donde se encuentran los asnos que insinúan al reinado, y en ella será construido el Beit HaMikdash (El Templo) que es el lugar donde morará la Shjina.

En base a ello comprendemos la fe que necesitamos en el Estado de Israel. Hay quienes miran a la secularidad y la herejía en el país como algo negativo. Frente a ello hay que fortalecerse con una gran fe en la grandeza que se oculta dentro del Estado de Israel. El proceso de la gueulá (Redención) y la edificación del país nos conducirá finalmente al reinado del linaje de David y la edificación del Beit HaMikdash en Ierushalaim. El Estado de Israel de hoy en día es la base de todo eso, y por ello también si nos parece que tiene muchas carencias, en realidad es la más grande santificación del Nombre de D’s que existe. La realidad Divina se revela en nuestro mundo según como se acostumbra, primero el cuerpo y luego el alma. Por ello, en la continuación del proceso de edificación se revelará cómo el Estado de Israel es la base plena para contener el elevado resplandor Divino, y revelarlo en el mundo.

 

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Estudiante, ve a estudiar - Torá

Rav Shlomó Aviner

 

Pregunta: Soy un estudiante, contento de estudiar para mí y para Am Israel (el Pueblo de Israel). Pero siento que me voy desecando desde el punto de vista espiritual, ya sea por el entorno que no siempre irradia temor a D’s, ya sea por los estudios seculares. ¿Hay alguna solución?

Respuesta: Por supuesto que hay solución. D’s desea que estudiemos también estudios seculares, y sabía de antemano que habrá ese problema. Por ello, antecedió un remedio: Fijar horas de estudio de la Torá.

El que estudia en la ieshiva (centro de estudio de la Torá) debe estudiar día y noche. Y el que trabaja o estudia estudios seculares, debe fijar horarios de estudio de la Torá.

No siempre esos horarios pueden ser largos, pero deben ser serios y fijos, que no sean salteados. Como escribe el libro HaKuzari que el rezo es el corazón del tiempo del judío, así también esos horarios de estudio de la Torá debe ser el corazón del tiempo del estudiante, e irradiarán pureza y kdushá (santidad) y amor por D’s todo el día.

El estudiante, y la estudiante. Es cierto que las mujeres no tienen obligación de estudiar Torá al estilo de la ieshiva, pero en este caso no se trata de ese estilo de estudio, sino que asimilación de las luces del kodesh de D’s, alimento espiritual para el alma, y en cuanto a ello no hay diferencia entre hombre y mujer.

En la práctica, hay dos posibilidades:

1. Organizar ustedes mismos clases o estudio en parejas.

2. Dirigirse a la organización “Igud Batei HaMidrash HaToranim BaAkademia”, que tiene muchos méritos en ese campo.

¡Bienaventurados sean! D’s se enorgullece en el Cielo frente a los ángeles y les dice: Vean a mis hijos e hijas, que estudian en la academia con pureza y rectitud, y aman escuchar Mis palabras. 

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Meorot HaShabat

 

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Kidush

La obligación de la mujer de hacer Kidush

“Recuerda y cuida [el Shabat] fueron dichos al mismo tiempo”, es decir, la orden de “recuerda el día del Shabat para santificarlo” de las primeras Tablas de la Ley y la orden de “cuida el día de Shabat para santificarlo” de las últimas Tablas de la Ley fueron dichos al unísono. De ello aprendemos que toda persona que está ordenada “cuida” – cuidado práctico de las melajot de Shabat – está incluida también en la orden de “recuerda”, y tiene la obligación de hacer Kidush - es decir, santificar el día de Shabat con palabras[1].

Por ello, también las mujeres tienen la obligación según la Torá escrita de la mitzva del Kidush en Shabat. Porque a pesar de que el Kidush es parte de las “mitzvot positivas que dependen de un momento determinado”, y por lo general las mujeres están exentas de ese tipo de mitzvot, de todas formas de momento que ellas están incluidas en la orden de “cuida” – es decir, tienen prohibido hacer melaja en Shabat[2], están también incluidas en la obligación de “recuerda”, es decir, recordar el día de Shabat con palabras de alabanza y recitando el Kidush[3].

La obligación de un niño de hacer Kidush

También un niño que aún no ha llegado a la edad de 13 años, y la niña que aún no ha llegado a la edad de 12 años, que todavía no tienen obligación de las mitzvot, de todas formas de momento que saben y entienden lo que es Shabat también tienen obligación de hacer Kidush según nuestros sabios. Y es la obligación de sus padres de acostumbrarlos a escuchar el Kidush, porque el padre tiene la mitzva de educar a sus hijos e hijas, como dice el versículo “educa al muchacho según su camino”, y el comienzo de la obligación de educación para un niño pequeño tratándose de ese tema, es cada niño y niña según su desarrollo intelectual y su capacidad de comprender lo que es Shabat[4].