Parashat Tetzave     11 de Adar Alef 5782     1346 

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El resplandor de la Torá y las naciones
Rav Ioram Eliahu

Al principio de la Parashá Tetzave D’s ordena tomar aceite de oliva para el encendido de la Menora (el candelabro del Tabernáculo). Y agrega: “En el Oel Moed, fuera del Velo que está junto a las Tablas del Testimonio, Aharon y sus hijos la arreglarán de la noche a la mañana…” (Shmot 27:21). La Menora se encuentra y es encendida en el Oel Moed, fuera del Velo que separa entre el Kodesh HaKodashim y el Eijal.
En la Gmará (Shabat 22B) pregunta Rav Sheshet: “¿Acaso necesita de su luz?”. ¿Por qué ordenó D’s eso? Durante cuarenta años los Hijos de Israel marcharon en el desierto a Su luz, ¿para qué son necesarias las velas de la Menora? Y contesta que “es testimonio para todo el mundo que la Presencia Divina se manifiesta en Israel”. Rav Sheshet explica también cómo atestigua la Menora que la Presencia Divina mora en Israel, lo que se hace evidente en la vela occidental, “en la que pone aceite en la misma medida que todas las otras, pero de ella comenzaba y en ella terminaba”. Ponían aceite en las velas, y ellas ardían desde la noche hasta la mañana, pero la vela occidental continuaba alumbrando todo el día, a pesar de que le ponían la misma cantidad de aceite que las otras.
El Rav Kuk explica en “Ein Aya” ese milagro, y qué es lo que expresa en cuanto a la influencia de Am Israel (el Pueblo de Israel) y los demás pueblos. “El resplandor interno, el resplandor de la Torá… que abunda en Israel, y sobre todo en el lugar del Beit HaMikdash (El Templo), es el resplandor Divino que alumbra a Israel solamente, y los ajenos no tienen lugar en él”. El Beit HaMikdash es la luz del mundo, es el lugar donde se encuentra la Torá, y en su centro, en el Kodesh HaKodashim, dentro del Aron (El Arca) se encuentran las Tablas de la Ley, y de allí se esparce la Torá para todo Am Israel, y eso le pertenece sólo a Am Israel. Si toda la meta de la Torá fuese alumbrarle a Am Israel su vida, se podría concentrar ese resplandor sólo por dentro, también si la vida externa no recibiría alguna dirección de ella, “y conducirse en la oscuridad en la vida externa”. Porque la vida externa, con todo su desarrollo y avance, es algo pequeño y falto frente al resplandor interior elevado. Pero “la Torá de D’s nos enseña también la conducción de la vida”, es capaz de indicarnos cómo vivir en forma correcta, también en el nivel de la vida exterior, en forma moral y recta, pura y santa, no sólo para los individuos particulares sino que también para el público y un pueblo que vive en su tierra una vida política plena. Y por ello el encendido de la Menora es fuera del Velo, para “enseñarnos que del resplandor interno… se revelará también para Israel el resplandor externo…”. Y surge la pregunta: ¿Acaso necesita de su luz? ¿Por qué debe Am Israel recibir el yugo de la conducción de la vida externa, el orden del país, la sociedad, la industria y el comercio? Los gentiles necesitan eso, es lo principal para ellos. ¿Pero por qué Am Israel lo necesita? Contesta la Gmará que “es testimonio para todo el mundo que la Presencia Divina se manifiesta en Israel”. “Sólo a través de la vinculación del resplandor externo al resplandor interno hay una relación entre Israel y todo el mundo. Las demás naciones reconocerán la majestuosidad y belleza, la santidad y la magnificencia de la Torá y su conducción, y se orientarán a los caminos rectos de D’s…”. Para que haya un vínculo entre Am Israel y el mundo, el resplandor interno debe alumbrar a la vida política, nacional y cultural desarrolladas, y de esa forma se eleva la vida externa de todo el mundo.
Todo eso nos indica el camino en la Gueulá (Redención) futura. Cuando Am Israel vuelva a su vigor luego de la larga galut (exilio), llegará a su nivel espiritual adecuado y conducirá toda su vida política, científica, económica y militar según la dirección de la santa Torá. La vida externa alumbrada con el resplandor de la Torá será un ejemplo para todas las naciones del mundo, de cómo utilizar todos los medios sociales, culturales y tecnológicos en forma pura y santa. Ellos comprenderán que en Am Israel la fe no se queda en forma abstracta, sino que todos los detalles de la vida son conducidos por ella, y de esa forma ellos también podrán tener una vida nacional moral y recta, con conceptos de fe puros sin complicarse con la maldad y la impureza.
El resplandor interno de Am Israel irradia a la vida externa, y de esa forma eleva toda la cultura humana y la hace avanzar a su corrección, “y ese resplandor lo verán los gentiles, y reconocerán según su nivel el resplandor Divino interno, y sólo de esa forma será reconocido por todo el mundo que la Presencia Divina se manifiesta en Israel”.

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¿Le preguntaron al niño?
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Cuál debe ser nuestra actitud en cuanto a la ley que fue aprobada según la cual dos hombres que viven juntos pueden recibir un niño a través de un proceso de alquiler de vientre?
Respuesta: Es espantoso. Que D’s se apiade. No hablamos de que esa forma de vida está prohibida según la Torá una prohibición severa, y es llamado “abominación”. Y así lo ve la mayoría del género humano. Es algo que no es auténtico, no es limpio, no es moral, no es natural. Ya lo hemos dicho varias veces en el pasado.
Tampoco hablaremos de que muchas mujeres que alquilan su vientre en el exterior son vergonzosas esclavas de embarazo, en condiciones espantosas de sufrimiento y enfermedades. Ya hablamos de eso en el pasado.
Pero debemos conmocionarnos de la injusticia que le hacen al niño. Porque un niño necesita padre y madre. Nadie es perfecto, ni el padre ni la madre. Juntos son una plenitud de amor, de valoración, de educación, de apoyo. ¡¿Quién les dio permiso a tirar un niño en ese torbellino, sin padre y madre?! Es cierto que a veces así es, porque los padres se separaron o uno de los cónyuges falleció u otras desgracias. Pero ¿generar una situación de ese tipo en un principio? ¡¿Le preguntaron al niño si así quiere?! ¿Tirarlo en un principio a esa situación que no es común ni normal? Que D’s se apiade. 

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Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Muktze
Pata de banco que se salió
A pesar de que fue aclarado que trozos de un utensilio que son aptos para hacer con ellos algo no son Muktze y está permitido moverlos, a veces nuestros sabios lo prohibieron, porque temieron que la persona llegue a repararlos en Shabat.
Un banco del que se le salió la pata, incluso solo una pata, el banco es Muktze, y está prohibido moverlo y colocarlo sobre una silla u otro banco para que pueda sentarse en él en Shabat[1].
La razón por la que nuestros sabios lo prohibieron es por el decreto de “no sea que lo clave”, es decir, nuestros sabios temieron que si estará permitido moverlo, pueden llegar a devolver la pata del banco a su lugar y clavarla con fuerza, y de esa forma trasgredirán una prohibición en Shabat[2].
Pata de banco que se rompió
Eso es cierto sólo cuando la pata del banco se salió de su lugar, y se la puede devolver. Pero si la pata se quebró, de momento que no se puede devolver al lugar, sino que se la debe reparar o preparar una pata nueva, no se teme “no sea que la clave”, y está permitido mover el banco y utilizarlo en Shabat.
Incluso si la pata no se quebró, pero se salió de su lugar y se perdió, nuestros sabios no lo prohibieron, y se puede mover el banco[3].
Eso es muy común en todo tipo de objetos que se les desarmaron partes, y a pesar de que se los puede utilizar si no hay más remedio sin esa parte, de todas formas se teme “no sea que lo clave” – que devuelva la parte a su lugar y la clave con fuerza. Por ejemplo: Lentes que uno de los vidrios se salió de su lugar, y desea utilizar los lentes sólo con un vidrio, quizás también eso está incluido en el decreto “no sea que lo clave”, y se debe temer que llegue a devolver el vidrio y colocarlo con fuerza. Y de todas formas, se debe preguntar un Rav.