Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Vaigash     4 de Tevet 5774     N^o 946

Terminar con el desaliento
Rav Zeev Karov (reimpresión)

El relato del descenso de los hijos de Israel a la galut (exilio) de Egipto, es acompañado de una cobertura agradable y alegre. Comienza a cumplirse el severo decreto “sabe con toda seguridad que tu simiente será extranjera en tierra ajena, donde la reducirán a servidumbre, y la oprimirán cuatrocientos años” (Bereshit 15:13), y hubiésemos esperado encontrar un escenario negro y triste. Pero D’s desenvuelve el descenso a la galut de otra forma: Iosef reina en Egipto y el descenso de los hijos de Israel trae consigo la noticia de “¡Iosef, mi hijo, vive todavía!” (Bereshit 45:28) y la garantía del sustento de la familia de Iaacov en los años de hambre y pena.
El relato del descenso de Israel a la galut, está entrelazado con otro terrible relato; la venta de Iosef. Dos relatos que cada uno por separado podría colmar libros enteros de desaliento y pesimismo. Las terribles relaciones entre Iosef y sus hermanos - los cuales son acusados por el rey de Egipto de ser espías y encarcela uno de ellos - un padre desalentado que perdió la esperanza de volver a encontrar su querido hijo, y una nación que es exiliada de su tierra y pasa a ser dependiente de otro pueblo. Desde un punto de vista superficial, nada bueno puede salir de semejantes episodios.
Pero es justo lo contrario: “Y habló D’s a Israel en visiones de la noche, y dijo: ¡Iaacov, Iaacov!” (Bereshit 46:2). Comenta el autor de Meshej Jojma: “No encontramos que el término utilizado en cuanto a las revelaciones de D’s a Avraham e Itzjak sea ‘visiones de la noche’. Sólo a Iaacov aquí, y en la Parashá Vaietze es utilizado ese término. Y es porque se disponía a salir a morar fuera de Eretz Israel (la Tierra de Israel). Por ello, la revelación Divina fue en la noche, para hacerle entender que incluso en la noche, en la oscuridad de la galut se revela la Shjiná (Presencia Divina) en Am Israel (el Pueblo de Israel), como está dicho, ‘todo lugar donde fue exiliado Am Israel, la Shjiná se encuentra con ellos… y por ello dice el versículo ‘respóndete el Señor en el día de angustia, el Nombre del D’s de Iaacov te ampare’ (Tehilim 20:2), cuando se encuentran en pena y en la oscuridad de la noche, te amparará el D’s de Iaacov, que se le reveló en la noche”.
La revelación en la noche, y bajo el nombre de Iaacov en vez de Israel, nos enseña que debemos observar la realidad desde un punto de vista más profundo. También lo que parece oscuro, sin posibilidad de salvación en el horizonte, es orientado a una meta positiva y a fin de cuentas nos lleva a la edificación y la gueulá (redención).
Iosef les enseña eso a los hermanos con una sola palabra: “Enviado”. “Para preservar vida me envió D’s delante de vosotros” (Bereshit 45:5), “envióme, pues, D’s delante de vosotros para aseguraros posteridad en la tierra” (Ídem., 7), “no fuisteis vosotros quienes me enviasteis acá, sino D’s” (Ídem., 8).
La realidad es enviada de D’s, los hombres son enviados de D’s, y yo también, Iosef, soy Su enviado. Mientras se intenta examinar y analizar con ojos comunes, faltos de fe, se corre el peligro que la oscuridad se apodere de nosotros e impida alumbrar la realidad. Todo episodio que no se conduce sin contratiempos, ya nos parece el fin. Toda realidad que se complica, nos parece el fin del mundo. Pero “el que mora en los cielos se ríe, el Señor se burla de ellos” (Tehilim 2:4).
El Señor del Mundo nos enseña que también en las ‘visiones de la noche’ debemos ver el resplandor de la Shjiná. También cuando somos merecedores sólo del nombre Iaacov – y no del singular nombre Israel – la Shjiná sigue con nosotros. La luz y la buena nueva de la gueulá, están ligadas a nosotros en forma esencial, y no es posible desunirlas. Todo lo que ocurre en la vida de Am Israel, se dirige en dirección a la luz, y no la oscuridad.
Am Israel desciende a Egipto para ser esclavizado, pero la meta es la edificación de Am Israel. La fusión de los hijos de Israel hasta formar una nación, es justamente producto de las relaciones entre Iosef y sus hermanos. El objetivo de esa crisis, es elevar las relaciones entre ellos, de relaciones en una sola familia, a relaciones entre las tribus que componen toda una nación. Si eso es cierto cuando los hijos de Israel salen a la galut, ciertamente lo es cuando Am Israel vuelve a su tierra.
Las crisis y la oscuridad en el momento de la gueulá, son necesarias. Como Iosef en su momento, también las crisis nos dicen: “D’s nos ha enviado delante de vosotros”. Para que un nivel más alto se revele dentro de nosotros, viva y dirija nuestra vida, es necesario el rompimiento de los viejos medios. El nivel de vida anterior no puede seguir fluyendo.
“En esos días, y en esta época”. Como en distintos momentos en el correr de la historia de Am Israel hubo quienes pensaron que no hay posibilidad de salir de las crisis, ya sea desde el punto de vista físico o espiritual, pero finalmente reconocieron su error, así también en nuestros días.
Distintas voces de crisis se escuchan en distintos sectores del público. Por ejemplo, justamente en los días de Januca en los que los Macabim enseñaron al mundo que ellos sacrifican sus vidas por ideales y no sólo por necesidades físicas o de seguridad - como pensaba el mundo en aquel entonces - justamente en esos días el Primer Ministro anuncia que ha terminado la época en que sacrificábamos nuestras vidas por ideales, y todo es medido según necesidades de seguridad. ¡Frente a semejante dura realidad, hay quienes se desesperan! Pero debemos entender que el sacrificio que se reveló en la edificación del Estado de Israel hasta nuestros días, en el plano consiente no era un sacrificio por ideales. El principal motivo era la necesidad de construcción de un “Refugio Seguro” para los judíos luego del Holocausto, y esa era la principal sensación. Para elevar el nivel del vínculo entre Am Israel y su tierra a un nivel que se basa en la unión de raíz más profunda entre ellos, es necesario “degollar” el nivel del vínculo más superficial, de seguridad: Ese argumento no puede perpetuarse en una época de gueulá. La gran confusión que genera el “degüello de vacas santas”, es parte del proceso de edificación y los suplicios del Meshiaj (Redentor).
Así dice el Mahara"l: “Así también habrá un cambio en el mundo, una nueva realidad que llegará. De la misma forma que todo deterioro es un cambio, toda realidad es un cambio en el mundo, y es lo que es llamado ‘suplicios del Meshiaj’”. 

El Rav humilde
Rav Shlomó Aviner

Toda persona debe ser humilde (Ramba”m, Hiljot Deot 1-2. Mesilat Iesharim 11). Y sobre todo un Rav tiene que ser humilde. Humilde frente a los Rabanim (Rabinos) de las generaciones anteriores, y humilde frente a los otros Rabanim de su generación.
Primero, humilde frente a los gigantes de las generaciones anteriores, debe saber que él frente a ellos es como una nada, como explica el Mahara”l en su prólogo al libro “Beer HaGola”: “La plenitud de la persona… es saber y comprender su esencia, y no debe ser tonto en la comprensión de sí mismo”. Porque el tonto se pondrá a la par de los Rishonim (sabios de las primeras generaciones), y se dirá: “Yo también tengo comprensión, y los días anteriores no son mejores que los actuales”. Pero los Amuraim (sabios de la época del Talmud) eran humildes, y dijeron: “El corazón de los Rishonim era como la puerta del Ulam, y el de los Ajaronim (sabios de las generaciones posteriores) era como la puerta del Eijal, y yo soy como el ojo de una aguja de coser” (Irubin 53A), “porque los Rishonim eran todos ellos raciocinio”. Y el que se compara con los Rishonim es un tonto al cuadrado: No conoce el valor de los Rishonim, y no conoce su propio valor (Prólogo, Pág. 9-10).
Humildad frente a los Rabanim de su generación. Él sabe que no posee toda la verdad, toda la justicia y toda la rectitud, toda la Torá y toda la sabiduría. No se alegra con la vergüenza de su compañero diciendo: Yo represento al Am Israel (el Pueblo de Israel) auténtico, y ellos son extremistas. ¡No es así! ¡Am Israel es todo Am Israel!
Él carga el yugo con su compañero (Avot 6, las 48 cualidades con las que se es adquirida la Torá). No consiente con su compañero en todo, pero colabora con él. No dice: O yo, o nada tiene valor. No cree que él tenga el monopolio del vínculo con Am Israel y el monopolio de la amabilidad.
¡Cuán humildes eran Beit Hilel (los discípulos del sabio Hilel), que citaban sus enseñanzas y las enseñanzas de Beit Shamai (los discípulos del sabio Shamai)! Y no solo las citaban, sino que antecedían las enseñanzas de Beit Shamai a las suyas propias.
El Rav humilde sabe que no podrá él solo resolver todos los problemas, se ocupa con sacrificio en su parte en la Torá y en la nación que D’s le dio. Y por supuesto que no niega todo Rav que no es como él.
Dijo el Maguid de Muznitz respecto al versículo “esta es la ley de la ofrenda de culpa, sacro sanctórum es” (Vaikra 7:1): ¿Qué es lo que hace que la persona culpe a su prójimo? El pensamiento que él es “sacro sanctórum”, un Tzadik pleno.
Esa es la regla, “dentro de mi pueblo habito” (Melajim Bet 4:13) que varias veces es aclarado en el libro Zohar que el que marcha solo, se encuentra en peligro, en contraste con el que marcha con toda la nación, que esta protegido por el resplandor Divino que mora en el público. 

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