Beahavá   Ubeemuná

Parashat Ree     30 de Av 5772     Rosh Jodesh     N^o 881

De todas formas, ustedes son llamados “hijos”
En la actualidad

Rabí Meir (Kidushin 36A, comentario de Rashi) comenta el versículo “ustedes son hijos del Eterno, su D’s” (Dvarim 14:1): De todas formas, ustedes son llamados “hijos”. Ya sea que ustedes son insensatos (Irmya 4:22), ya sea que tal parece que no hay fe en ustedes (Dvarim 32:20), incluso si son corruptos (Ishaya 1:4), D’s no lo permita – ustedes son llamados hijos. Y no solamente hijos, sino que hijos buenos, como dice el versículo “y sucederá que en vez de lo que se les dijo vosotros no sois Mi pueblo, se les dirá vosotros sois los hijos del D's viviente” (Hoshea 2:1).
Rabí Meir ve la naturaleza y la Sgula (esencia espiritual intrínseca) de Am Israel (el Pueblo de Israel), que fue elegido por el Creador del Mundo para contar Sus alabanzas y coronarlo sobre todo el mundo, como leemos a continuación: “Pues tú eres un pueblo santo para el Eterno, tu D’s, y a ti te escogió el Eterno como nación singular de entre todas las naciones que están sobre la faz de la tierra” (Dvarim 14:2). Como comenta Rashi, “tu santidad intrínseca, la cual heredaste de tus patriarcas. Y además, ‘y a ti te escogió el Eterno’”.
Es decir, no solo heredamos la kdushá (santidad) de nuestros patriarcas, sino que también D’s nos eligió y nos elige en todo momento y en todo lugar, como bendecimos todos los días “que elige a Su pueblo Israel con amor” (bendiciones de Kriat Shmá). Y junto con ello, no debemos olvidar que no solamente fuimos elegidos por el Creador del Mundo sino que tenemos la obligación de optar por el camino y las acciones a través de los cuales expresamos en la práctica nuestra Sgula – nuestra buen alma que se esconde en toda la nación a lo largo de todas las generaciones, y en cada uno de Am Israel. De la misma forma que el libre albedrío es insinuado junto con la orden “no comerás ninguna cosa abominable” (Dvarim 14:3), porque en el comido se expresa en forma práctica el libre albedrío de la persona que pone en su boca lo que quiere y elige.
En la actualidad, el Rav Avraham Itzjak HaCohen Kuk zt”l, el gran amador de Am Israel, que el día 3 de Elul se cumplirán 77años de su muerte, escribe respecto a la generación del renacimiento nacional que lo principal es la expresión de la Sgula de Am Israel: “Hay dos cosas principales que juntas edifican la kdushá de Israel, y la vinculación Divina con ellos. Una es la Sgula, la naturaleza kdoshá que hay en el alma de Israel como herencia de los patriarcas, una naturaleza que no cambia. Y la segunda, es la elección, lo que depende de las buenas acciones y el estudio de la Torá. La parte de la Sgula es mucho más grande y kadosh que la parte que depende del libre albedrío, pero hay un pacto que la Sgula interna se expresará en nuestra época sólo en la medida que el libre albedrío lo permita. Por ello, todo depende por lo general de las acciones y la kdushá de la fe y el estudio de la Torá. Y en nuestra generación, la generación de los talones del Meshiaj (Mesías), se fortalece mucho la fuerza de la Sgula, que es el contenido de ‘recuerda la bondad de los patriarcas y trae el redentor a los hijos de sus hijos por Su nombre, con amor’ (rezo Shmoná Ezre)” (Iguerot HaReaya, carta 555).
Bienaventurados somos, que somos merecedores de vivir en la generación de los talones del Meshiaj, en la que se expresa la Sgula de Israel y podemos decir con alegría, con boca plena, como Rabí Meir “‘ustedes son hijos del Eterno, su D’s’ – de todas formas, ustedes son llamados hijos”.

Del que anhela la salvación plena
Dov Bigun

¿Qué hubiese dicho?
Rav Shlomó Aviner

Como es sabido, la profesora Nejama Leivobitch dejó su sello en el estudio del Tana”j (La Biblia), no sólo en los adultos, sino que también en los métodos de enseñanza en las escuelas del país, y ella se esforzó mucho por transformar ese estudio en un estudio significativo y profundamente gravado en la memoria de los alumnos.
¿Qué hubiese dicho ella respecto a las nuevas direcciones de enseñanza del Tana”j que son propuestas hoy en día? No es necesario adivinar, porque ya en su vida ese tema fue tratado, como es contado en el libro biográfico “Nejama” de Jaiota Doitch. Allí ella cuenta en el capítulo 15 cómo el Rav Ioel Bin Nun – que era el maestro de la escritora – se propuso a sí mismo hace unos veinte años como Inspector Nacional del estudio del Tana”j, para hacer una revolución en su enseñanza: Una enseñanza inter-disciplinaria. En su opinión, hay que formar una disciplina de Eretz Israel (la Tierra de Israel) nueva, que no se amedrenta frente a la investigación científica de los escritos, sino que la utiliza para ensanchar su estudio. Él arguyó en contra de Nejama Leivobitch que el estilo de ella es sólo conocimiento y entendimiento, mientras que en él todo comienza con el amor. Y por ejemplo, para eso es necesario valerse de la realidad práctica de la época de los escritos, que vinculará al estudiante con la Torá y le dirá: La Torá es relevante aquí y ahora.
Por supuesto, también Nejama Leivobitch tenía por meta hacer amar el estudio de la Torá por el alumno, pero la cuestión era cómo hacerlo. Ella desdeñó el tema de la realidad práctica de la época de los escritos, le parecían nimiedades y cuentos picantes, ajenos y pequeños.
Por ejemplo, a ella le gustaba mucho enseñar “salmo de David, el Eterno es mi pastor, no me faltará nada” (Tehilim 23:1), y frente al que arguyó que sin entender los conceptos del pastado del ganado no se puede entender ese capítulo, ella reaccionó con desprecio, y explicó que la Torá está por encima del tiempo y es universal, y no se la debe "bajar" al suelo.
Un estudio inter-disciplinario incluye geografía, arqueología, lengua e historia, y no debe ser sólo “muletas” para la interpretación del texto – arguyó el Rav Ioel Bin Nun. Y por el contrario, Nejama Leivobitch quería alejarse de todo eso. Por supuesto, ella bien los conocía – ella estudió en las Universidades de Heidelberg, Marburg y Berlín en Alemania, y también en el Beit HaMidrash HaGaboa LeLimudei Iahadut de Berlín, donde apreciaban mucho esas disciplinas, y recibió su título de Doctor de la Universidad de Marburg. Ella pensaba que todas esas disciplinas son armas en manos del Criticismo Bíblico. Ella conocía a fondo la doctrina del Criticismo Bíblico, pero en contraste con los que pensaron y piensan que hay que conocerla para saber cómo hacerle frente, ella decidió que la forma correcta es desentenderse de ella adhiriéndose a los comentaristas tradicionales. Ella explicó que hay que enseñar “la creación literaria misma, no las fases de su formación, no los elementos que influyeron sobre sus creadores y no el cuento y el entorno donde nació, sino que la creación misma. Y no como una testigo de lo que está fuera de ella, los asuntos del momento en el plano religioso, político, económico. En resumen, no como un reflejo de esa época, sino que como algo que habla de por sí mismo”. Por ejemplo, ella escribió al principio de la Parashá Masaei: “Nos encontramos con unos 40 versículos en los que sólo hay nombres de lugares. Esa lista seca – que seguramente es algo muy importante para los investigadores arqueológicos y los investigadores geográficos que invierten mucho esfuerzo en identificar los lugares - ¿qué lugar tiene en la Torá? La Torá que según el poeta Divino (Tehilim 19:8-9) ‘alumbra los ojos’, ‘alegran el corazón’ y es ‘restauradora del alma’. Así, y no como material para investigaciones arqueológicas, históricas y geográficas vieron los auténticos estudiantes de todas las generaciones los versículos, y siempre buscaron en ellos lo que nos fue prometido respecto a la Torá (Mishlei 4:2) ‘porque os doy una buena enseñanza’, y ¿cuál es esa buena enseñanza que se esconde en esa lista de nombres? Como si la Torá nos quisiese advertir que no debemos menospreciar esa lista de nombres, que para una persona que mira con sus ojos de carne y hueso no tiene nada especial, y por ello antecede justamente aquí ‘y escribió Moshé sus partidas según sus viajes por mandato del Eterno’ (Bamidvar 33:2)” (Iunim Jadashim BeSefer Bamidvar 361).
Esa es la regla: ¡La Torá es una buena enseñanza, ella restaura el alma, alumbra los ojos, ella tiene un mensaje educativo y moral!
Por ello, el programa que fue propuesto para las escuelas, que sustituirá en parte su doctrina, la hizo sentir horror. Todo el que intentó convencerla, no logró moverla ni un milímetro de su posición. Y cuando se enteró que el Ministro de Enseñanza apoya la candidatura del Rav Ioel Bin Nun, en forma excepcional le dijo: "Si tú lo nombras inspector nacional de la enseñanza del Tana"j, yo haré una huelga enfrente de tu oficina, señor ministro, hasta que te rindas". Ella se expresó en contra del Rav Ioel Bin Nun y su doctrina con duras y cortantes palabras y con gran estremecimiento, de forma que la proposición fue desechada.
Por supuesto, no debemos culparla de empecinarse en su doctrina por orgullo. Todos saben que aparte de ser profesora, ella era una disertadora popular, colmada de humildad, conocida por su sencillez, llamada “Nejama” por sus alumnas, y prefería el título “maestra” a “profesora”. “Maestra” – así está escrito en su lápida.
Un ejemplo: Es conocida la pregunta, ¿por qué el tzadik (justo) Iosef después que llegó a su encumbrada posición en Egipto no buscó a su padre? Al respecto el Rav Ioel Bin Nun propuso una “nueva” interpretación: Él pensó que su padre se convenció de los argumentos de sus hermanos, rechazó y alejó a Iosef en forma similar a lo que hizo Avraham con Ishmael, e Itzjak con Esav. Nejama Leivobitch reaccionó diciendo: ¡No puede ser que Iosef sospeche algo así respecto a su padre! ¡No puede ser que deje de amar a Iosef!
Otro ejemplo: En contraste a la explicación que el pecado de Shaul por el que fue destronado fue haber guardado el botín y no haber matado a Agag – lo que es mencionado por el profeta Shmuel cuando lo critica como la razón por la cual será duramente castigado – el Rav Ioel Bin Nun propuso en forma innovada que su pecado fue haber exterminado sólo parte de Amalek, y no todo. Preguntó Nejama Leivobitch: Entonces, ¿por qué Shmuel no se lo dijo? Le contestó: Shmuel no lo sabía… No sabemos si Nejama se vio obligada a sí misma a contestar semejante argumento.
El Rav Ioel Bin Nun culpó a Nejama Leivobitch: "Ella no lee directamente el texto, sólo a través de los comentaristas. Y para ella, el punto de partida es el texto acompañado de Rashi, no el texto sólo. Pero cuando volvemos a nuestra tierra, somos capaces de leer los versículos en forma directa, y ese es el punto elevado que se esconde en el atrevimiento secular, y no se debe andar con muletas". Le dijo Nejama Leivobitch: Si tú lees sin comentaristas, entonces tú te consideras comentarista. ¡¿Tú eres mejor que todos los otros comentaristas?! Para ella, leer el Tana”j sin los comentaristas tradicionales era un síntoma de soberbia, incluso de atrevimiento.
En efecto, Nejama Leivobitch era en primer lugar una gran educadora, por ello “le daba menos importancia a la pregunta si el estudiante sabe la fuente de la verdad educativa que ha aprendido, si es del versículo mismo o del comentario de nuestros sabios. Tenía un montón de cuentos, en los que el protagonista principal era una persona sencilla que no es muy culta, que aprendió una idea educativa moral de algún comentario de nuestros sabios, y equivocadamente pensaba que estaba escrito en algún versículo. Como la madre que reprimió a su hijo que martirizaba a un gato y le citó lo que 'está escrito en la Torá' respecto a Moshe que salvó al cabrito. O el soldado que luchó en Sinai y contó cómo él con sus amigos soportaron duro fuego del enemigo, cuando de pronto uno de ellos fue herido y el enfermero gateó bajo fuego, poniendo en peligro su vida, para salvarlo. 'No lo aprendió de nuestro patriarca Avraham, que está escrito en la Torá que saltó a la hoguera', explicó el soldado. Y Nejama dijo con emoción: '¿Qué importa de dónde aprendió a sacrificar su vida? ¿Qué hay con que se entreveran un poco, pero atesoran para la vida valores y modelos de conducta?'”.
En resumen, ella no enseñó académicamente, sólo con fe-educativa-comentarista-tradicional. 

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