Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Vaielej     5 de Tishrei 5769     Shabat Shuva     N^o 687

Junto a los pecadores
Rav Lior Engelmann

"Con el consentimiento del Omnipresente, y con el consentimiento de esta congregación, permitimos orar junto a los pecadores" (rezo de Kol Nidrei, en Iom Kipur). No sólo que permitimos rezar con los pecadores, sino que tenemos la obligación de rezar con ellos: Nuestro rezo no será pleno si no participará de él todo Am Israel (el Pueblo de Israel) – incluso los pecadores. "Dijo Rav Jana Bar Bazna, en nombre de Rabí Shimón Jisda, todo ayuno del que no participan los pecadores, no es ayuno. Como la Jelvena, que tiene mal olor y a pesar de ello el versículo la enumera junto con todos los demás ingredientes del incienso" (Kritot 6B).
Si el cometido de Iom Kipur (el Día del Perdón) fuese promover un grupo de elite de tzadikim (justos), que se encuentra frente a D's y se pule a sí mismo frente a Él, entonces la presencia de los pecadores sería negativa: Ellos harán descender el "promedio" del nivel espiritual del Beit Kneset (Sinagoga)… Pero Iom Kipur no está destinado sólo para los tzadikim: Su cometido es renovar el pacto entre Am Israel y su Padre en el Cielo – todo Am Israel, tzadikim, beinonim (medianos) y reshaim (malvados)!.
Los tzadikim auténticos no son tzadikim particulares: No se preocupan sólo de su arrepentimiento. Es cierto, los pecados de los malvados les duelen mucho y los dañan, pero ellos no están dispuestos a renunciar a esas personas: "Los pocos elegidos que anhelan el resplandor Divino, sufren por los pecados de todo el público. Su amor por todos es infinitamente poderoso. La esencia del bien que se encuentra en sus almas aspira justamente al bienestar general – pero cuando ellos se acercan al público, eso puede impurificarlos, por los pecados que se han adherido a él. Los tzadikim auténticos soportan… todos los suplicios físicos y espirituales, para alcanzar su meta… para que todos disfruten del bien Divino" (Orot HaTshuva 12:3).
Es más, sobre todo en Iom Kipur permitimos rezar junto a los pecadores porque ese es el día en el que proclamamos con certeza que todos los pecados no son expresión de nuestra esencia auténtica: Ellos son consecuencia de las trampas que nos tiende el Ietzer HaRrá (mal instinto), y no pueden cambiar el hecho que dentro nuestro late un alma pura, que el pecado le da asco. Así es tratándose de los pecados de los que conocen el peligro y a pesar de ello son derrotados de vez en cuando, y también tratándose de los pecados de los que declaran que no se sienten obligados a cuidarse: También ellos, más allá de su aspecto exterior, son puros e inocentes. Nuestra esperanza que D's tenga presente el pacto, y no preste atención al Ietzer cuando nos juzgue, es ella misma la razón por la cual permitimos, tenemos la obligación y nos alegramos de rezar junto a los pecadores: Tenemos fe en ellos, tenemos la certeza que por detrás de toda la niebla se esconde una gran verdad. En otras palabras: Permitimos rezar junto al que durante todo el año es definido como "pecador", porque en Iom Kipur descubrimos que en realidad él no es un pecador en sí.
En un principio, ese prólogo al rezo – "con el consentimiento del Omnipresente… permitimos orar junto a los pecadores" – fue agregado en la época de los terribles decretos de conversión por la fuerza, cuando muchos judíos atemorizados se comportaban como gentiles en apariencia, transgrediendo todas las mitzvot más básicas de la Torá. Y a pesar de ello cuando llegaban en Iom Kipur a rezar era notorio que todos sus pecados eran sólo por fuera: "Y esa fórmula que se dice antes de 'Kol Nidrei', fue fijada en la época de los decretos. Los malvados gentiles obligaron a Am Israel - con todo tipo de suplicios y torturas – a transgredir su religión, y aceptar la religión de ellos. Y hubo muchos que no pudieron soportar esos duros suplicios, y aceptaron la religión ajena sólo en apariencia, mientras que continuaron cuidando en secreto la religión judía, cada uno en su escondite, y nadie le contaba a su prójimo. Cuando llegaba la noche de Iom Kipur, arriesgaban sus vidas, y se juntaban en los sótanos en secreto para recibir en conjunto el santo día, y rogar misericordia a D's por ellos, porque todo el año parecen ser pecadores. Porque D's no desprecia el rezo del público, incluso tratándose de pecadores" (Sefer HaTodaa).
Cada año en estos días llegan al Beit Kneset judíos que el resto del año no se ven a sí mismos comprometidos por el cumplimiento de la Torá y sus mitzvot. Hay que entender que no sólo que no son un estorbo para el público – que los deben dirigir y mostrarles dónde están rezando en el Majzor (libro de rezos) – sino que su presencia es necesaria para que el rezo sea bien aceptado. No menos del mérito que esas personas se hacen acreedoras por entrar al Beit HaKneset, también los que rezan en forma fija en él se hacen acreedores de una gran bendición, gracias a ellas.
Muchas veces esas personas se sienten extrañas en el lugar, y se sienten confundidos por su ignorancia. El ayudarlas no sólo es una cuestión de normas básicas de buena educación, sino que también del reconocimiento del valor de su contribución: Tenemos la certeza que nuestros rezos no serán bien recibidos en su ausencia. Por ello, haremos todo lo posible para abrir las puertas del rezo frente a ellos, y les abriremos en par los portones de nuestros corazones en ese santo día. 

Corregir el pecado
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: La expulsión de Gush Katif  (los asentamientos judíos de la Franja de Gaza) fue un terrible pecado, mi corazón se parte de dolor hasta hoy en día. Cómo se puede corregir ese espantoso pecado?.
Respuesta: La mejor corrección es que no vuelva a ocurrir. Así define el Ramba"m el arrepentimiento pleno (Hiljot Tshuvá, Cáp. 2). Es sabido que todavía hay todo tipo de planes similares – D's no lo permita!. Pero gracias a la misericordia Divina esos planes se demoran, y vivimos en "tiempo prestado".
Para curar esa enfermedad de raíz, hay que entender cuál es su causa. Ella es nacional: Dejarse vencer por las presiones – lo que genera nuevas presiones. Si es así, entonces el remedio es agregar vigor y valentía. Gracias a la Torá – que nos fue entregada por El Vigoroso – añadiremos vigor. Gracias al alma de la nación, de Am Israel (el Pueblo de Israel) - que es "la nación vigorosa" – agregaremos vigor. Debemos bañar la nación día y noche, con palabras que inspiran valentía, con pensamientos valientes, sentimientos de valentía, imaginación de valentía, deseos de valentía. Esa es la palabra: Valentía!.
Y en paralelo, cuidarnos de cuatro expresiones de debilidad:
1. Duelo: D's le dice al profeta Shmuel: "Hasta cuándo seguirás lamentado a Shaul?" (Shmuel Alef 16:1). Hay que lamentar, pero no demasiado. Puede ser que si continuaremos lamentándonos  por la expulsión de Gush Katif no podremos colmar la nación de valentía. Si queremos ser los líderes de la nación – y tenemos la obligación de serlo – debemos dejar de lamentarnos. A las personas no les gusta marchar tras un sauce llorón. Ellas desean alegría.
2. Desgraciados: Debemos dejar de hablar de nosotros mismos en términos de bienestar y trabajadores sociales – de esa forma salimos perdiendo en todos los frentes. Puede que tengamos razón, puede que no: Ese no es el punto. Casos sociales no podrán ser líderes. El pueblo no se deja dirigir por perdedores crónicos.
3. Violencia verbal: Tenemos que entender de una vez por todas que las amenazas no asustan a nadie. Si amenazarás a un israelí típico, te contestará: "Tú no me asustas!". O "pretendes amenazarme?!". En el mejor de los casos, no prestará atención a tus palabras. En el peor de los casos, te dirá: "Continúa amenazándome, de esa forma me será más fácil prestarte menos atención". Sobre todo cuando todas esas amenazas no tienen ningún sentido: Un sector de la población que no llega al 0.5% no es una amenaza seria. Incluso si aprenderá a fabricar clavos y perforar neumáticos, muy rápido se dará cuenta que nuestras fuerzas de seguridad pueden andar a pie. También el negarse a enrolar o desobedecer órdenes, tratándose de una minoría en minorías no tiene ningún sentido. En cuanto a la declaración que nos encontramos en una época de decretos malvados, sencillamente no es comprensible. Incluso si le tirarán bloques a los soldados – como se hizo en la expulsión de Amona – no los detendrán. Por el contrario: La violencia verbal es un gol en contra. La nueva teoría de "grabación de conciencia" a través de una experiencia traumática – como toda grabación, toda ella es una realidad virtual.
4. Sectorialismo: Nuestros opositores en los tiempos de la lucha por Gush Katif hablaron en forma nacional: "La expulsión nos salvará del terrorismo, de la deslegitimación internacional, del peligro demográfico, cultural y político", y similares. En contraste, nosotros hablamos en forma personal: "Es una lucha por el hogar. Si echarán una persona de su casa, acaso él se callará?!". Una confrontación que estaba perdida desde un principio. Ellos contestaron: "Si, para salvar 5 millones de una bomba atómica se hace sufrir a 8000". Por supuesto que ellos se equivocaron en la evaluación de la realidad y en los ideales. Y ahora, como en aquel entonces, debemos hablar en forma nacional, y explicar que la expulsión de Gush Katif fue una desgracia nacional: No sólo para los queridos habitantes del lugar, sino que para toda la nación. Como se dice en la Gmará: "No es la razón, sino que el síntoma". Fue un síntoma de la corrupción del sistema gubernamental, la prensa y el sistema judicial.
Debemos dejar de vivir en una burbuja – lo que es llamado hoy en día "vivir en una película" – y dejar de ocuparnos sólo de nuestros asuntos. Al pueblo que habita en Tzion no le preocupan los asentamientos, sino que otros asuntos: En el plano de la seguridad, el fortalecimiento del Jamas en Aza, la Jizbala en el Líbano, las amenazas de Siria e Irán, que prepara una bomba atómica. En el plano de la calidad del gobierno, ya está harto de todas las corrupciones. En el plano de la educación, desea niños más israelíes, más sensibles.
Por supuesto, todo es un mismo tema – pero eso hay que explicarlo. A las personas les gusta preguntar: "Qué es más importante, la Torá, Am Israel o Eretz Israel (la Tierra de Israel)?". La respuesta es muy sencilla: Todo es un mismo asunto!. Pero eso tiene que ser explicado.
Me preguntó un amigo: "Si es así, quizás debemos vivir en Tel-Aviv para vincularnos con la nación, y no en comunidades apartadas?". Quizás, pero lo principal es escuchar a los demás. No se debe estar de acuerdo con todos, pero se debe conocerlos. En una época, las personas vivían en un pueblo solitario y apartado, y se imaginaban que todos pensaban como ellas. Desde ese entonces, hubo un cambio en el pensamiento social – como dice el Rav Kuk (Orot HaKodesh Bet, 539), que es uno de los tres cambios principales en la nueva forma de pensar - cuando la persona comenzó a mirar por encima de su entorno limitado. Tal parece que ese cambio nos salteó, y nos quedamos "provincianos", clavados en nuestro pequeño poblado, y realmente pensamos que lo que graba nuestra conciencia necesariamente grabará la conciencia de la nación – pero no es así. Las personas son distintas. Sus rostros son distintos, y sus pensamientos son distintos.
Cuentan que una vez un amigo de Hershale de Austropoli trató de convencerlo que hay otros pueblos en el mundo, a parte del pequeño pueblo en el que él vive. Al principio Hershale se negó a aceptarlo, pero finalmente consintió a hacer un experimento: Partieron en carreta en dirección a lo desconocido. Pero de momento que nunca hicieron un viaje tan largo, se durmieron en el camino. Cuando los caballos sintieron que las riendas están sueltas, volvieron al poblado, como acostumbraban. Cuando regresaron al poblado, la carreta se detuvo, y los dos viajantes se despertaron. Hershale abrió sus ojos, miró en derredor y dijo victoriosamente: "Tú ves, también allí – es aquí!". Pero en nuestro caso, allí no es aquí. Y lo que hace falta allí, no es escuchar nuestros lamentos, la desgracia, la violencia verbal o el sectorialismo. Lo que ellos tienen sed de escuchar es el vigor y la valentía, la fe y la alegría, cómo dirigir nuestro rumbo con alegría y tranquilidad, con espíritu vigoroso y valentía tronante a nuestro elevado destino. Podemos hacerlo, y lo lograremos.

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