Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Itro     19 de Shvat 5768     No 652

Itro y Avraham
Rav Iaacov Filver

Nuestro patriarca Avraham e Itro - el suegro de Moshé - tuvieron una vida similar. Ambos nacieron en un entorno pagano, y ambos reconocieron finalmente al Creado del Mundo – y a pesar de ello hay una gran diferencia en su fe. A partir del momento que llegó al reconocimiento del Creador Avraham no continuó indiferente al mundo pagano que lo rodeaba, sino que destruyó los ídolos y convocó a todas las personas a creer en Él. Pero Itro - también después de haber reconocido al Creador - no abandonó totalmente las creencias paganas, como dice el midrash: "Itro era un sacerdote de ritos paganos. Cuando entendió que esa fe no es cierta, comenzó a arrepentirse, y le dijo a los habitantes de su ciudad: Hasta ahora yo era su sacerdote. Ahora, ya soy anciano, elijan otro sacerdote en mi lugar. Y les entregó todas las prendas y utensilios del rito" (Shmot Rabah 1:32). Y de las palabras de Itro: "Ahora sé que el Eterno es más grande que todos los dioses" (Shmot 18:11), aprendieron en el midrash: "Itro realmente creía en otros dioses" (Dvarim Rabah 2:19). Porque según ello, el Eterno es solamente más grande - pero hay otros dioses. Y por ello dijeron nuestros sabios en el midrash: "Naaman llegó más lejos que él, porque dijo 'he aquí que sé que no hay dios en toda la tierra, más que en Israel' (Melajim Bet 5:15). Y también la prostituta Rajav dijo 'porque el Eterno, vuestro D's, es el D's en lo alto, en el cielo y en lo bajo, en la tierra' (Ioshua 2:11)". Y cuando Itro escuchó "todo lo que el Eterno había hecho a Paró (el Faraón) y a Egipto en favor de Israel" (Shmot 18:8), no se alegró plenamente, sino que a la par con su alegría también "la carne de Itro se aguzó, porque se llenó de pesar por la destrucción de Egipto" (Shmot 18:9, Rashi). Por qué la fe de Itro no fue tan plena, como la de Avraham?.
La diferencia entre Avraham e Itro, es que el reconocimiento de Avraham del Creador fue en forma positiva, mientras que el reconocimiento de Itro fue en forma negativa: Avraham comenzó su búsqueda cuando tenía sólo tres años, y llegó a la fe plena a la edad de 40. Según el "Zohar" (el libro de Kabalá, por excelencia) llegó al reconocimiento del Creador observando las maravillas de la naturaleza: "Cuando vio que el Sol brillaba en el Este por la mañana, pensó que ese es el dios. Dijo: Ese es el rey, que me ha creado. Y le rezó todo el día. Por la tarde, cuando vio que el Sol se ocultaba, y alumbraba la Luna, se dijo: Ese seguramente es el gobernador… por la mañana, vio que la oscuridad se desvanece y nuevamente comienza la luz en el oriente, se dijo: Seguramente hay un Rey que los gobierna y dirige. De momento que D's vio el fuerte deseo de Avraham de conocerlo, se le reveló y le habló" (Zohar, primera parte, Pág. 86). Y según el Ramba"m, Avraham llegó a su fe a través del análisis: "Desde que ese poderoso varón (Avraham) dejó el pecho materno, comenzó a meditar día y noche, siendo muy pequeño aún. Y se asombraba, preguntándose: Cómo es posible que ese astro siempre se mueva, sin que nadie lo guíe ni lo haga mover?. No puede ser que se mueva de por sí mismo… y comenzó a entender, hasta que llegó al camino de la verdad y comprendió que todo el mundo se equivoca… y a la edad de 40 años reconoció Avraham a su Creador" (Hiljot Avoda Zara 1:3). Avraham llegó a su fe a través de la observación y el análisis, en forma positiva: "A nuestro patriarca Avraham no le enseñó un padre ni un maestro. Y cómo aprendió la Torá?. D's le hizo dos riñones, que fluían y le enseñaban la Torá y la sabiduría por la noche. Rabí Levi dice: Él mismo se enseñó Torá" (Bereshit Rabah). En contraste, Itro llegó al Creador a través de sus vivencias personales, después de haberse decepcionado de todos los cultos profanos, como aprendemos del versículo: "Ahora sé que el Eterno es más grande que todos los dioses" (Shmot 18:11). Según el comentario de Rashi: "Nos enseña que él estaba familiarizado con todas las idolatrías que había en el mundo, y no dejó ni una sola sin rendirle culto" (Rashi). La decepción no genera una certeza, y por ello él no descartó totalmente a los demás dioses, sólo pensó que el D's de Israel es el supremo. Y quizás porque aún se sentía dividido prefirió no quedarse por mucho tiempo en el campamento de Israel, y se volvió a su pueblo: Porque no llegó a asimilar totalmente la nulidad de los dioses de los demás pueblos, y no llegó a reconocer en forma plena la exclusividad categórica del Creador del Mundo. No así Avraham, cuya vinculación con el Creador del Mundo era sin tacha.

Midreshet Majón Orá

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Rabanim que detestan dinero
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Soy una muchacha joven, y me encontraron un problema médico determinado. Los doctores me dijeron que todo va a estar bien, y debo esperar hasta que el problema se solucione de por sí mismo. Pero soy impaciente, y me dirigí a Rabanim (Rabinos) que me fueron aconsejados como expertos en ese tipo de casos. Para recibir su dirección y bendición, le pagué a cada uno cientos de shkalim – lo que es mucho dinero para mí – pero nada ayudó. Me dirigí a otro Rav, y él me dijo que tengo dentro de mí el espíritu de un muerto, y él está dispuesto a quitármelo. Pero serán necesarias 12 sesiones, cuando cada encuentro me costará 300 shekel. Es una suma enorme para mí, y estoy desesperada.
Respuesta: Yo te recomiendo esperar pacientemente, como dijeron los médicos. D's creó al hombre con gran sabiduría, el cuerpo no es una máquina sino que un organismo, y a veces le demora volver a su normalidad.
Pero lo que cuentas en cuanto al dinero y los Rabanim, es increíble!. Toda mi vida me crié entre grandes sabios, santos y tzadikim (justos) – y no vi a ninguno exigirle dinero al que le pidió consejo, ayuda o bendiciones. Ellos se alegran ayudando. Cuando alguien siente dolor, a ellos también les duele junto con él. Y si alguien llora, ellos lloran con él. Ellos le ayudan con todo el corazón, y no piden dinero. Por el contrario, cuando se encuentran con alguna persona que necesita dinero, ellos se lo dan – ya sea como emisarios de limosnas que les fueron entregadas para esos fines, ya sea su propio dinero.
Yo vi Rabanim que vivían en la escasez, cuando les faltaban productos básicos, a ellos y a su familia – y ayudaban a su prójimo con su dinero. Yo vi a nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk que ayudaba a todo el que venía a hablarle, horas y más horas, sin hacer cuentas, consejos, rezos, preocupaciones, por personas que nunca vio en su vida antes, religioso o no, jaredi (ultra-ortodoxo) o tzioni (sionista), anciano o niño – y nunca pidió ni un veintén!. Tenía un saco usado, un sombrero viejo, una mesa renga, un sofá roto – y cuando el secretario de la ieshiva (centro de estudio de la Torá) le proponía que se compre algo para él – le retaba: "Hay personas que lo necesitan más que yo. Primero, que se preocupe por ellos", decía.
Es increíble, que Rabanim pidan dinero!. Una vez llegó una persona con una gallina a preguntarle al Rav Kuk si es kasher. El Rav la examino, y vio que no lo era. Pero delante de él se encuentra una persona que ese es todo el alimento que tiene, para él y para su familia, para shabat y para toda la semana restante!. Decirle que es kasher? – pero no lo es!. Decirle que no es kasher? – descorazonará al pobre hombre. Contestó el Rav: "La gallina no es kasher – y aquí tienes dinero para comprar otra en su lugar". Si el Rav sabía que la persona se avergonzará y no tomará el dinero, enviaba un papelito a la cocina en secreto, y pedía una gallina de su esposa. Bajo la mesa, cambiaba las gallinas, y le entregaba a la personan la gallina kasher. Y vimos hacer cosas similares a los Rabanim miles de veces.
Pero, desde cuando escuchamos que un Rav pide dinero por cualquier cosa, por aconsejar, por casar, por estar presente en un Brit Milá (circunsición) o consolar una persona de duelo?. Es increíble!.
Entre los que piden dinero, no encontrarán ni un solo sabio auténtico, tzadik (justo) y puro!.
Una vez ocurrió que la esposa del Rav Kuk se le quejó al intendente de Yafo – Dizengof – que su esposo ya hace varios meses que no recibe su sueldo, y ellos viven fiado. El intendente dijo que no es cierto. Investigaron, y descubrieron que el Rav después de haber recibido su sueldo, por el camino a su casa encontraba judíos pobres que le decían: "Rav, en el almacén ya no nos venden fiado, y estamos hambrientos". Y él repartía todo su sueldo. Cuando le preguntaron: "Y cómo comprará el Rav sus comestibles?". Él respondía: "A mi, me seguirán fiando!".
Y ocurrió una vez que el Rav casó a una pareja rica. Al final, el novio le dio las gracias, y cuando le dio la mano le pasó una moneda de oro. Cuando el Rav sintió la moneda en la palma de su mano, se estremeció tanto que la moneda cayó al suelo y él se fue de inmediato.
Y ocurrió que el Rav David HaCohen – el Nazir (Nazareno), discípulo del Rav Kuk – se dirigió al Rav en vísperas de shabat y le dijo: "Nunca le he pedido al Rav algo material. Yo me alegro sin límite con sus regalos espirituales, pero necesito un fósforo para prender las velas de shabat". El Rav Kuk le puso la mano sobre el hombro con gran cariño, y le dijo: "Esta mesa renga no es mía, es prestada. Y también las sillas, y el sofá, incluso mi saco. En esta casa no hay nada que sea mío – salvo esta caja de fósforos, y yo te doy un fósforo mío".
Esos son Rabanim auténticos!. Pero extorsionar una muchacha joven que no tiene entradas, y abusar de su situación – es un escándalo!.
Por ello, de momento que a veces personas simples no saben diferenciar entre un gran Rav y el que no lo es, esta es la regla: El que pide dinero, no es un gran Rav. No es ni siquiera un pequeño Rav. Nuestro Rav Moshé nombró "jefes de millares, jefes de centenas, jefes de cincuentenas y jefes de decenas": Jefe de millares, es un gran Rav. Y también el jefe de centenas. Pero el jefe de decenas – es un dirigente espiritual sencillo. Y también él debe ser "hombres… que aborrezcan la codicia" (Shmot 18:21), es decir "que odien su dinero en el litigio" (Rashi). El que no odia la plata – no puede ser Rav, ni siquiera de diez personas.
Nunca vi en mi vida un Rav que pide dinero. Vi personas ricas que recibieron ayuda de un Rav, y lo obligaron a recibir dinero. El Rav se negó, y finalmente puso todo el dinero en una alcancía de limosna o lo entregó a alguna institución – y algunos días después le llegó por correo el recibo al donador.
Nuestros sabios dijeron: "El mejor de los médicos – al infierno" (Kidushin 82). A primera vista, muy extraño. Rashi comenta que se trata de un médico especialista, que cobra caro y se niega a curar a los pobres, que no le pueden pagar. Eso es muy doloroso. Y por supuesto que es increíble que haya un Rav de ese tipo…
Incluso si el Rav exige dinero para la ieshiva – también ese dinero tiene que ser kasher. No se puede engañar a una muchacha - o cualquier persona - y quitarle dinero en forma deshonesta, abusando de su inocencia.
Es cierto que entre los jasidim (de las corrientes jasídicas) se acostumbra a darle dinero como purga al Admo"r (líder espiritual de la corriente), y también Shaul le dio dinero al profeta Shmuel (Shmuel Alef 9:8. Ver comentario del Ralba"g allí), para que el vínculo tenga algo material para aferrarse. Pero el Admo"r no exige dinero!.
Yo no vi un comportamiento de ese tipo entre nuestros Rabanim, ni los sabios de cuyas aguas nosotros bebemos. No vi algo así ni en la Torá, ni en la Mishná, ni en la Gmará, ni entre los Rishonim ni entre los Ajaronim. Es algo espantoso.
Y esta es la regla: Un talmid jajam (erudito del estudio de la Torá) auténtico no persigue el dinero, ni la posición social, ni el honor ni la propaganda. Un talmid jajam auténtico es como tu padre, porque te ama. Acaso tu padre te exigirá dinero para ayudarte?!. Un Rav que pide dinero – no te dirijas a él!. Él no te ayudará. Y si exige que le paguen al contado, y no con un cheque – huele mal. Y si no te da recibos – es algo muy extraño, y muy sospechoso. Si necesitas ayuda, seguramente un talmid jajam podrá ayudarte. Pero sólo un talmid jajam que odia el dinero.

Departamento ibero-americano

Majón Meir abrió sus puertas para alumnos ibero-americanos de habla hispana y portugués, y te invita a tener esta experiencia única de estudiar Torá en su ambiente tan especial en la ciudad de Ierushalaim.
El programa - dirigido por el Rav Rafael Spangenthal - está destinado para jóvenes de diecisiete años en adelante que desean reforzar su identidad judía por medio del estudio de la Torá en un marco agradable, que enfatiza el valor de nuestros lazos con el pueblo, la Torá y la Tierra de Israel.
Para aquellos que lo deseen, existe también en el Majón un ulpán de hebreo bajo la órbita del Ministerio de Educación.
Para más información los invitamos a llamarnos o escribirnos:
Director del Departamento ibero-americano
Rav Rafael Spangenthal
Tel.: 972-8-9285216
Cel: 972-52-4501467
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