Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Metzora     12 de Nisan 5784     Shabat HaGadol     No 1456

Un gran Shabat
Rav Jagai Londin

En “Shabat HaGadol” pasaron y pasan varias cosas que lo transforman en un gran Shabat. El común denominador de ellas es salir de Egipto, salir de la estrechez y la pequeñez y ser “grandes”: En primer lugar, Am Israel (el Pueblo de Israel) toma el ídolo de Egipto – la oveja, un animal que expresa la cima de la sencillez, la naturaleza sencilla que se dirige en forma natural – y lo ata a las patas de la cama. Atamos la naturaleza y la ofrecemos como sacrificio. Mas adelante en esa maravillosa semana, toda la naturaleza, con todos sus diez aspectos: Los líquidos, los sólidos, los animales de ella, en la tierra y en el aire, el sistema cósmico y los primogénitos del género humano – todos reciben una nueva forma, cuando nace la grandeza y la libertad en el mundo. En ese Shabat es aclarada otra grandeza: El más “grande” de la comunidad imparte enseñanzas. Los talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá) nos elevan por encima de la rutina. El marco natural de los días de la semana nos conduce en forma natural a cierta rutina gris pequeña y baja. En un Shabat del año logramos romper el círculo diario, gracias a las enseñanzas que llegan por encima del tiempo común. Nos preparamos en dirección a la salida a la libertad, hacia el salteado de los niveles que sucederá en pocos días. Y lo último: En este Shabat salimos de los limites del tiempo natural y tocamos el mundo venidero, ese “día del Eterno, grandioso y temeroso” (Malaji 3), esa época maravillosa en la que el profeta Eliahu, la figura que se eleva en una tormenta al Cielo y expresa la victoria sobre la muerte natural, devolverá el corazón de los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia los padres. En Shabat HaGadol leemos la Haftará que nos cuenta de otros días, en los que surgirá la unidad de las fuerzas en Am Israel, una Haftará que nos susurra en cuanto a grandes días en los que surgirán grandes almas que se elevarán por encima de la realidad natural de la división y disgregación, y nos harán llegar a la grandeza de “un día que todo él es Shabat”. 

¿Estamos en 1984?
Rav Shlomó Aviner

 

Como es sabido, 1984 es el nombre del libro más famoso de George Orwell, que fue escrito 36 años antes de esa fecha.

Es un libro de distopía, es decir pesimista, que describe un mundo sombrío del que él teme.

¿Qué sucede en ese mundo?

1. Un lavado de cerebro continuo, ingeniería de conciencia.

2. Trastocado de la historia. El pasado no es objetivo, sino que depende del punto de vista de la persona.

3. Un lenguaje alterado, apodado “nuevo lenguaje” (Newspeak), que confunde los conceptos. Por ejemplo: Guerra es paz, libertad es esclavización.

Ese arruinado del lenguaje y el raciocinio contribuyen al moldeado de la conciencia. En efecto, el ministerio publico encargado del trastocado de la historia, con mentiras evidentes, es llamado Ministerio de la Verdad. Y también los presos políticos son tratados por el Ministerio del Amor. Y todo eso se vale de tecnologías avanzadas.

Por supuesto, Orwell escribió para advertirnos a actuar y evitar una realidad como esa. Pero lamentablemente eso ocurre.

¿Pero cómo todo eso está relacionado con nosotros, nuestra tierra y nuestro país? Porque todo eso ocurre aquí, ya hace unos 40 años. Es decir, un sofisticado método de ingeniería de la conciencia se encarga de que todos piensen lo mismo, que la libertad de pensamiento sea anulada.

Esta claro que desde el sexto Congreso Sionista de Basilea ya había una dura discusión en cuanto al carácter del estado que todos estaban interesados en fundar: Un estado judío, o un estado laico. En otras palabras: Un estado uni nacional o un estado poli nacional, el estado de sus ciudadanos.

En las fases anteriores al nacimiento del estado y también más tarde, la segunda opinión era la principal. El público secular izquierdista gobernaba. Pero con el correr de los años surgieron cambios, y el yugo del estado, la economía y el ejercito comenzó a ser llevado más y más por los hombros del publico religioso oriental tradicionalista periferia. Por ejemplo: En el pasado un 50% de los oficiales en el ejercito eran de los kibutzim (comunas), hoy en día un 3%. La escala de valores va cambiando.

¿Qué hace entonces el sector que siente que pierde el gobierno? Intenta perpetuar su gobierno adaptando la conciencia del público. Eso lo hace con la ayuda de los medios de prensa y Bagat”z (Corte Suprema de Justicia), a cuyos ojos todo puede ser juzgado, es decir, determina los valores de la nación.

Ese movimiento es apoyado por una concepción filosófica que va conquistando el mundo, el Postmodernismo: Todo es relativo, no hay historia, no hay avance, no hay verdad. Si ustedes quieren 2+2 = 5. Y por supuesto, no hay “judío” y “gentil”. Por supuesto, no hay “hombre” y “mujer”. Por ejemplo: Un médico que se negó a hacer una operación para cambiar el sexo a un niño fue despedido de su trabajo, y una carta fue enviada a todos los hospitales que no lo reciban. El que abre la boca en contra del condicionamiento social, se la cierran por la fuerza.

Dicho sea de paso, eso también es válido en cuanto al Hamas. El Hamas no es distinto de todo el público árabe. Pero condicionaron su conciencia, con un odio terrible contra nuestro. Por supuesto, eso no los exime de la responsabilidad de sus actos, solo explica el proceso.

Volvamos a nuestro tema. Ya hace 40 años que hay un “Deep State”, un país clandestino, escondido debajo de la tierra, como un país dentro del país, compuesto de redes clandestinas de fuerza. Y hay una tensión entre dos polos en la nación: La fuerza que actúa y edifica, y la fuerza de ingeniería de la conciencia.

Pasamos tiempos más difíciles, también esto lo pasaremos, con la ayuda de D’s. Fortalezcámonos y seamos fuertes. 

Meorot HaShabat

 

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Instrumentos musicales en Shabat

Sin ritmo de música

La persona tiene prohibido golpear con su mano sobre la mesa o similar como hacen los cantantes, porque también eso fue incluido en la prohibición de nuestros sabios de generar sonidos musicales en Shabat, no sea que llegue a reparar instrumento musicales, como fue aclarado anteriormente.

Pero golpear con la mano sin ritmo de música está permitido. Por lo tanto, está permitido golpear con la mano sobre la mesa o similar sin ritmo musical.

Por ejemplo: El que desea despertar una persona que duerme, tiene permitido golpear con su palma sobre la mesa u otro objeto para emitir sonido, de forma que lo haga despertar.

Así también si el oficiante o el ayudante desean silenciar al público en el Beit Kneset (Sinagoga) durante el rezo o similar, pueden golpear con la mano o algún objeto sobre la mesa o el atrillo para llamar la atención del público y silenciarlo, porque de esa forma el sonido que emite no es según un ritmo musical, y está permitido[1].

Así también una persona que desea que le abran la puerta de la casa o similar, tiene permitido golpear la puerta con su mano o con la llave. Y a pesar de que su intención es emitir sonido para que lo escuchen y le abran la puerta, de todas formas de momento que no lo hace según un ritmo musical está permitido[2].

Todas esas formas que fueron aclaradas se refieren justamente cuando emite el sonido sin un ritmo musical, pero si lo hace en forma musical, según un ritmo determinado, a pesar de que no lo hace cuando canta, está prohibido[3].

El Ram”a escribe que cuando se utiliza un instrumento especifico musical, está prohibido emitir sonido en Shabat incluso sin un ritmo musical. Y según ello no se debe emitir sonido con una campana o silbar con un pito, incluso cuando no lo hace según un ritmo musical. Y en cuanto a la opinión del Shuljan Aruj al respecto, véase la acotación[4].



[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 338. Mishná Brurá inciso 7. Kaf HaJaim inciso 13).
Y en cuanto a chasquear los dedos para hacer despertar al que duerme: En el tratado Ioma es aclarado que en la noche de Iom Kipur si el Cohen Gadol comenzaba a dormirse, los jóvenes Cohanim chasqueaban los dedos frente a él. Y en Maguen Avraham determinó según ello que a pesar de que el Shuljan Aruj escribe que está prohibido chasquear los dedos en Shabat, eso es justamente cuando lo hace según un ritmo musical, pero si no, está permitido (fue citado por Mishná Brurá 339 inciso 9, Kaf HaJaim allí, inciso 12. Y véase más en Beit Iosef allí).
También citó Mishná Brurá (allí) a Tosefet Shabat: “Según lo que aclaró Tosefet Shabat en cuanto a la opinión de Rashi, tal parece que se debe ser más estricto, y así también parece de Pri Megadim”. Es decir, se debe ser más estricto y no chasquear los dedos para hacer despertar a alguien.

[2](338 inciso 1).
[3]Véase Mishná Brurá (338 inciso 1) que el que desea batir palmas para alegrar un bebe, debe hacerlo al revés.
[4]El Ram”a (allí) escribió: “Y está prohibido golpear en la puerta en Shabat con el anillo que está fijo en la puerta, a pesar de que no es su intención hacer música, de todas formas, de momento que es un instrumento dedicado a esos efectos, está prohibido”. Y eso es según el Agur citado por Beit Iosef, que todo instrumento dedicado a generar sonido, incluso si no lo hace como música, está prohibido tocar en Shabat.
Y en Shuljan Aruj (allí) escribió: “Pero golpear en la puerta y similar, cuando no es su intención producir música, está permitido”, y no restringió a un objeto que no es dedicado a ello.
Y en Biur Halajá (allí, comienza hoil) escribió en cuanto a la opinión de Kalkalat Shabat que puede que entendió del Shuljan Aruj que escribió que está permitido golpear la puerta, y no lo restringió justamente con un objeto que no es dedicado a ello, por lo visto opina que está permitido incluso con un objeto dedicado a ello.
[El Biur Halajá (allí, comienza al adelet) citó al Ramba”m en su comentario a la Mishná que tal parece que está permitido golpear la puerta con un objeto dedicado a ello, porque no es según un ritmo musical].
Pero en Biur Halajá (allí) escribió que es difícil interpretar así el Shuljan Aruj. Y según su opinión también el Shuljan Aruj prohíbe golpear la puerta en Shabat con un instrumento dedicado a ello, a pesar de que no lo hace según un ritmo musical. Y solamente con la mano u otro objeto que no es dedicado a ello estará permitido golpear. Y véase allí más en Biur Halajá en extensión, cuando no hay más remedio.

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