Parashat Naso     7 de Sivan 5783     1410 

En el Monte de Sinai
Rav Jagai Londin (reimpresión)

 

El episodio del Monte de Sinai es la continuación directa de la Salida de Egipto. Mientras que en la Salida de Egipto surge Am Israel (el Pueblo de Israel) – el cuerpo nacional, “tomar para Él un pueblo del interior de otro pueblo” (Dvarim 4:34) - en el episodio del Monte de Sinai se revela la Torá de Israel – la conciencia nacional, “dos Tablas del Testimonio, tablas de piedra escritas por el dedo de D’s” (Shmot 31:18).

“Así dice el Eterno, te recordare la gracia de tu juventud del amor de tus desposorios, de cómo fuiste tras Mí en el desierto, en una tierra que no fue sembrada” (Irmya 2:2) – la generación de la Salida de Egipto fue “una generación maravillosa, la generación de las generaciones… que abarca en su vigor y generalidad todas las generaciones futuras” (Iguerot HaReaya Guimel, pág. 59). Es decir, la esencia de la historia de Am Israel fue condensada en esa generación (esa es también la razón por la cual la Torá describe en tanta extensión lo que le ocurrió a Am Israel en el desierto). La aspiración de vivir una vida de fe que se encontraba escondida hasta ahora en el alma de la nación, heredada por el mérito de los patriarcas, sale a la práctica en la generación del desierto, a través del nacimiento de Am Israel.

El surgimiento de Am Israel en la historia llega en dos fases: La primera fase es la Salida de Egipto, la edificación del nivel material – nacional. 600 mil judíos (un número significativo de por sí en la redención de Am Israel, como los 600 mil judíos que había en el asentamiento judío en el país cuando fue declarado el estado) van generando la nación de Israel, “en ese mismo día salieron todas las legiones del Eterno de la tierra de Egipto” (Shmot 12:41).

La segunda fase es el episodio del Monte de Sinai, la edificación del nivel espiritual – consiente. Luego de la elevación de los 49 días de la Cuenta del Omer, en el día 50, que según el Mahara”l (Tiferet Israel 25) es un número que expresa la elevación por encima del mundo natural (el número 7, según sus palabras, comprende las siete dimensiones de la realidad natural: derecha izquierda, adelante atrás, arriba y abajo, además del punto central que vincula a todo, mientras que siete veces siete es la totalidad del mundo natural) llega el pueblo a la conciencia de su meta, “Yo soy el Eterno, Tu D’s” (Shmot 20:2).

Eso es insinuado por nuestros sabios cuando dicen que el Omer que mecemos a la salida del primer día de Pesaj es de cebada, que es considerado comida de animales (Ierushalmi, Sanhedrin 12:2), insinuando el aspecto material de la realidad. Mientras que los dos panes que ofrecemos en Shavuot (Pentecostés) son de trigo, que es considerado comida de personas (Horaiot 13B), insinuando el aspecto humano de la realidad. Es decir, hay un proceso de elevación (que es expresado por Sfirat HaOmer) desde Pesaj a Shavuot, desde el aspecto animal hasta el aspecto humano, hasta la edificación del nivel pleno de Am Israel.

En la Entrega de la Torá hay una identificación entre el alma de la nación y el contenido Divino, hasta que se llega a tal punto que “todo lo que habló el Eterno haremos y escucharemos” (Shmot 24:7), es decir, el contenido del alma escondido – “haremos” llega hasta la pormenorización en la conciencia de “escucharemos”. La identificación es tan absoluta que ahora es aclarado que no es posible la existencia de la vida sin ella, “nos enseña que D’s les puso el monte sobre sus cabezas y les dijo: Si ustedes reciben la Torá, está bien. Y si no – aquí serán sepultados” (Shabat 88A). Ese proceso, que comenzó con la Salida de Egipto, continúa a través del episodio en el monte de Sinai, y culmina con la entrada a Eretz Israel (la Tierra de Israel) – es el que compondrá la vida de la nación para todas las generaciones.

Elección de Rav Rashi
Rav Shlomó Aviner

 

Pregunta: ¿Cómo se elige Rav Rashi (Supremo Rabino de Israel)?

Respuesta: El Rav Kuk en Ein Aya (Brajot 55A) comentando la elección de Betzalel explica respecto al orden de prioridad:

1. Kadosh (santo).

2. Un gran talmid jajam (erudito del estudio de la Torá).

3. Vinculado con las criaturas.

Pregunta: ¿Quién determina si se trata de un gran talmid jajam?

Respuesta: Los talmidei jajamim saben. El publico general puede ser engañado, pero no ellos.

Pregunta: ¿Y cómo se puede saber que se trata de alguien Kadosh? Eso es algo interno.

Respuesta: Es cierto. Es muy difícil saberlo. Pero con los años, las personas cercanas a él saben, y hay un limite cuanto se puede engañar.

Pregunta: ¿A qué se refiere cuando se habla de estar vinculado con las criaturas?

Respuesta: Como Ioshua Bin Nun, “varón en quien hay espíritu” (Bamidvar 27:18), “uno que sea capaz de conducirse adecuadamente con el espíritu de cada uno de ellos” (Rashi, allí).

Pregunta: ¿Para qué se necesita Rav Rashi? Cada uno debe cumplir “hazte un Rav”.

Respuesta: De la misma forma que en un asentamiento se necesita un Rav de asentamiento, y en la ciudad un Rav de ciudad. Dijo un gran talmid jajam: De la misma forma que la casa necesita una Mezuza, así también un asentamiento necesita un Rav. Y debe ser del tercio elevado [como la Mezuza, que debe ser colocada en el último tercio de la puerta. N. del T.]. Y se puede agregar que incluso una casa llena de rollos de la Torá necesita Mezuza. Y también el país necesita Rav.

Pregunta: ¿Cuál es su función?

Respuesta: Como todo Rav: En el plano de la halajá, y en el plano espiritual. En el plano de la halajá, debe determinar en asuntos genéricos del público, como kashrut, Shabat, casamientos, divorcios, conversiones.

Pregunta: ¿Coerción religiosa?

Respuesta: No hay coerción religiosa del particular, pero en todo país hay leyes, de todo tipo.

Pregunta: ¿Y cuál es su función espiritual?

Respuesta: Elevar la nación.

Pregunta: Entonces, ¿quizás es preferible un talmid jajam menor que sabe cómo hablar a un gran talmid jajam sin ese talento?

Respuesta: Ya hemos dicho que no. Antes, debe ser Kadosh. Si hay varios en el mismo nivel de kdushá, entonces se debe elegir el talmid jajam mayor. Y si hay varios que tienen la misma kdushá y el mismo nivel de erudición, entonces se debe elegir el más cercano al pueblo.

Pregunta: ¿En la práctica?

Respuesta: Buscar el talmid jajam más grande en la nación, en Torá y en virtudes.

Pregunta: ¿De qué sector? ¿Jaredi (ultraortodoxo), nacionalista religioso, ashkenazi, sfaradi?

Respuesta: No importa. Todos somos un mismo público, un mismo pueblo. Bienaventurados somos que fuimos merecedores de volver a nuestra tierra, “quién como Tu pueblo, un pueblo en la tierra”.

Pregunta: Pero los partidos políticos influyen en la elección.

Respuesta: No estamos hablando de lo que hay, sino de lo que debe ser. La Rabanut (Rabinato) está por encima de la política, por encima de los partidos. Por supuesto la Rabanut HaRashit.

Pregunta: ¿Estamos en contra de la política?

Respuesta: No. Es muy importante. Pero la Torá lo es más. La Torá determina la política, y no al revés.

Pregunta: Entonces, ¿quién corresponde que se encuentre en la asamblea que elige al Rav Rashi?

Respuesta: Los grandes talmidei jajamim de la generación.

Pregunta: ¿En resumen?

Respuesta: Como en todo tema, la Rabanut HaRashit todavía no ha llegado a su plenitud. Pero lo que hay es muy importante y es vital. Hay que reforzarlo por todos los medios. Y D’s nos ayudará. 

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Orden a un gentil en Shabat

Shvut DiShvut para cumplir una mitzva

Escribió el Shuljan Aruj[1] que está permitido ordenarle a un gentil que haga alguna Melaja prohibida en Shabat según nuestros sabios para el judío, si es necesaria para cumplir alguna mitzva. Y por ello el judío tiene permitido ordenarle al gentil en Iom Tov de Sucot que le traiga el Lulav para que pueda cumplir la mitzva con él, incluso cuando ello implica trasgredir una prohibición de nuestros sabios, como por ejemplo si se encuentra más lejos que la distancia permitida andar[2] [un lugar que está más lejos que dos mil codos, como es aclarado en extensión en las halajot pertinentes[3]].

Eso es apodado por los poskim (eruditos de la Torá que determinan la halajá) “Shvut DiShvut para cumplir una mitzva”, ya que las prohibiciones de nuestros sabios en Shabat son llamadas “Shvut”, y cuando le ordena al gentil hacer para él alguna Melaja prohibida por nuestros sabios es “Shvut DiShvut”: Shvut – la prohibición de ordenarle al gentil hacerlo, DiShvut – realizar para él alguna Melaja prohibida por nuestros sabios[4].

Vino para el Kidush, cocido para la comida

El vino necesario para cumplir la mitzva de Kidush en Shabat, o la comida caliente para cumplir la mitzva de las comidas en Shabat son considerados necesarios. Por lo tanto, está permitido ordenarle a un gentil que traiga vino a la casa o la olla de comida, también si eso implica traerlos por un lugar que está prohibido cargar según nuestros sabios[5].

Una persona que necesita colocar la olla con la comida sobre una estufa en Shabat, si su colocado no implica una trasgresión de cocinado según la Torá escrita, sino que sólo según nuestros sabios[6], por ejemplo si la olla se encontraba sobre la estufa en Shabat de forma tal que no puede ser devuelta, y fue quitada, de momento que la prohibición de devolverla a su lugar es una prohibición de nuestros sabios[7], escribió Mishná Brurá que se debe ser menos estricto y ordenarle a un gentil volver a colocar la olla en su lugar, porque la prohibición de ordenarle al gentil en ese caso es Shvut DiShvut para cumplir con una mitzva, que está permitido en Shabat[8].