Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Bo     6 de Shvat 5783     1394 

Tfilin - libertad
Rav David Landau

Al final de nuestra Parashá es aclarado el contenido de libertad nuestro a través de los Tfilin (filactelias). A veces las personas que se interesan en el judaísmo preguntan: ¿Qué son esas cajas negras? Debemos recordar quienes somos. Somos un pueblo de esclavos liberados, ya sea que nos cae en gracia o no. En los Tfilin hay dos aspectos: Por un lado el principio básico de la Salida de Egipto a la libertad, y por otro lado esa libertad comprende el aceptado de un yugo. En base a la libertad, se revela el aceptado del yugo Divino. Libertad y aceptado del yugo Divino son dos caras que en realidad son una, y ambas se encuentran en la mitzva de los Tfilin. “Son Mis siervos, y no esclavos de esclavos” (Baba Metzia 10A). Fuimos liberados de Egipto y aceptamos el culto a D’s, que es la libertad genuina, la libertad más elevada que revela nuestra naturaleza auténtica.
De la misma forma que los esclavos liberados se ponen una diadema en su cabeza (según Rosh HaShaná 8B), también nosotros nos elevamos y somos esclavos liberados en todas las generaciones, con nuestras diademas: Los Tfilin. Ellos son nuestras joyas. La corona sobre nuestra cabeza es “escucha, Israel, el Eterno es nuestro Señor, el Eterno es uno” y “será cuando escuchéis Mis mitzvot”, y en base a ello toda la Torá y todas las mitzvot. Por ello fue comparada toda la Torá a la mitzva de Tfilin, como dice el versículo “será señal para ti sobre tu mano, y remembranza entre tus ojos, para que la Torá del Eterno esté en tu boca” (Shmot 13:9). Los Tfilin son el resumen de toda la Torá: Un uniforme de libertad, del quitado de la bajeza de la esclavitud.

Por ello los Tfilin fueron llamados “esplendor” como dice el versículo “viste tu esplendor” (Iejezkel 24:17). Los Tfilin son el vestido de esplendor de Israel. Am Israel (el Pueblo de Israel) es un pueblo Divino, y en base a ello su joya de esplendor debe ser colocada sobre la cabeza de cada individuo particular. Es una mitzva del particular, de su cuerpo, y no puede ser cumplida a través de un emisario, como explica el Gaón (genio del estudio de la Torá), el autor del libro Kzot HaJoshen (182). Esa mitzva que es el resumen y base de toda la Torá le pertenece a la totalidad genérica de Am Israel y en base a ello a cada individuo particular, hasta el punto de que es posible cumplirla también fuera de Eretz Israel (la Tierra de Israel). No es una mitzva genérica que depende de la residencia en Eretz Israel, sino que una mitzva del cuerpo particular de cada individuo. En base a la generalidad de la Torá, se continua a la cabeza de cada uno. La entidad genérica comprende a todos los individuos particulares, y en base a la libertad genérica se continua la libertad particular de cada uno (según Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Shmot pág. 115-116, 135-136). 

La misión de nuestra generación
Rav Shlomó Aviner

 

Pregunta: ¿Cuál es la misión principal de nuestra generación?

Respuesta: La misión es como en todas las generaciones, cumplir toda la Torá. Todo lo que dijo el Señor, haremos y escucharemos. Todo es importante, todo es necesario. Corre tras la mitzva poco severa como tras la severa. A veces hay mitzvot que son desdeñadas, entonces nuestros sabios recalcan y nos recuerdan que hay que cumplirlas, como lamentablemente en cuanto a Eretz Israel (la Tierra de Israel). Cuando estábamos en la galut (el exilio) no teníamos más remedio, ahora con la bondad Divina se han abierto los portones de Tzion, y por ello hay que recordar que Eretz Israel es una mitzva. Esa mitzva se divide en tres: Inmigrar a la tierra, edificar la tierra, y prestar servicio en el ejército.

Pregunta: ¿Y qué hay con la mitzva de edificar el reinado según la voluntad de D’s?

Respuesta: No se puede coaccionar un rey al pueblo. Por ejemplo, D’s le dijo al profeta Shmuel que no se lo puede nombrar rey sobre el pueblo sin la voluntad de este. Por ello, en nuestros días, cuando no se puede obligar a ello es como si no hubiese más remedio. Y cuanto más añadamos pureza y kdushá (santidad), estudio de la Torá y cumplimiento de mitzvot, buenas virtudes y temor a D’s, y sacrificio por Eretz Israel – nos acercamos al reinado de Israel.

Pregunta: ¿Y qué hay con la construcción del Beit HaMikdash (El Templo)?

Respuesta: El Ramba”m escribe al principio de las halajot del reinado que hay tres cosas que se deben hacer, según ese orden:

1. Edificar el reinado de Israel. Por supuesto, bienaventurados somos que tenemos un gobierno, y debemos agradecerle por ello a D’s día y noche. Pero aún no es el reinado de Israel.

2. Anular a Amalek y todos los enemigos, y también en eso bienaventurados somos que tenemos un ejército que nos protege con la gracia Divina, pero todavía hay enemigos.

3. Y luego, edificar el Beit HaMikdash.

Vigoricémonos y seamos fuertes. 

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Medicina en Shabat

Una herida que sangra

Escribió el Shuljan Aruj: “Está prohibido [en Shabat] colocar una prenda sobre una herida de la que sale sangre, porque la sangre la teñirá” [1].

Por lo tanto, una persona que tiene una herida de la que sale sangre, si desea colocar alguna prenda sobre ella en Shabat, antes debe limpiar la herida con agua para lavar la sangre, y sólo después colocará la prenda[2].

Hay quienes opinan que a pesar de que cuando se coloca una prenda sobre una herida que tiene sangre esta tiñe la prenda, de todas formas de momento que es como ensuciar no está prohibido en absoluto por ser teñido[3].

Por ello, escribieron los poskim (sabios que determinan la halajá) que si no hay más remedio y no se puede cuidar de ello, hay que fiarse en la opinión de los que son menos estrictos, y está permitido limpiar la sangre con alguna prenda, de momento que es como ensuciado[4].

Vendajes y gazas

Todo tipo de vendajes y gazas que son utilizadas en caso de heridas, que luego de su uso son tiradas a la basura, está permitido en un principio colocarlos sobre una herida que sangra sin lavar el lugar antes. Porque en esos vendajes no se fija en la prohibición de teñido cuando la sangre es absorbida, porque son consideradas como una prenda que no se tiñe[5]. Pero se debe cuidar de vendar la herida de forma que no oprima el vendaje sobre la herida tal que saque sangre, como fue aclarado anteriormente.



[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 328, inciso 48). Y a pesar de que el teñido de una prenda por la sangre no ayuda a la prenda o la corrige – ya que sólo ensucia la prenda y es como un deterioro – de todas formas en un principio está prohibido incluso de forma que deteriora (allí, Mishná Brurá inciso 146. Kaf HaJaim inciso 264). Y por supuesto que está prohibido colocar sobre la herida una prenda roja, que no se ensucia tanto por la sangre y el colorado la corrige (allí).
[2](Allí, Shuljan Aruj). Y véase Majatzit HaShekel (allí, inciso 54) que escribió que se debe acotar que el lavado ayuda sólo si ya no sale sangre, y limpia el lugar donde había sangre, pero si continúa sangrando el lavado no ayuda, y resolvió que se debe analizar más. Pero Shu”t Avnei Nezer (inciso 175) escribió que si cuando coloca la prenda el lugar estaba limpio de sangre, está permitido a pesar de que luego volverá a sangrar, porque de esa forma es Grama en cuanto al teñido de la prenda más tarde (fue citado por Ktzot HaShuljan inciso 136 y Badei HaShuljan inciso 11).
[3](Radba”z y Jajam Tzvi, fueron citados por Jidushei Rabí Akiva Iguer inciso 320. Shaar HaTziun inciso 65).
[4](328, Mishná Brurá y Kaf HaJaim allí. Y también 320 inciso 59, Kaf HaJaim inciso 120 122).
[5](Shuljan Aruj HaRav 302, Kuntres Ajaron inciso 1, Shu”t Avnei Nezer inciso 175, Ktzot HaShuljan inciso 136, Badei HaShuljan inciso 11). Y según ello está permitido colocar sobre el lugar que sangra un pañuelo descartable que luego es tirado a la basura.

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