Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Vaiera     17 de Jeshvan 5782     1330 

El clamor de los oprimidos
Rav Lior Engelmann
(reimpresión) 

Acostumbramos a pensar que las personas de Sdom ya habían rebosado el vaso de los pecados, nos enseñaron que su maldad era tan grande que D’s se vio obligado a destruir ese lugar. El Netzi”v (Rav Naftali Tzvi Iehudá Berlín) de Voloshin en su comentario a la Torá nos alumbra ese episodio de otro ángulo.
La decisión de exterminar a las personas de Sdom fue antecedida por un clamor: “Y dijo D’s, el clamor contra Sdom y Amora es grande, y su pecado se ha agravado mucho. Descenderé y veré si han hecho según el clamor suyo que ha llegado hasta Mí, entonces los exterminaré, y si no, lo he de saber” (Bereshit 18:20-21). Los que claman son las víctimas de la injusticia y maldad que reina en Sdom, el clamor llega de los oprimidos por sus leyes, “el clamor de los asesinados” como dice el Netzi”v en su comentario “Arjev Dabar”, o “el clamor de los explotados por el público” como dice en su otro comentario, “Hamek Dabar”.
Por ese clamor que subió al cielo, D’s resuelve destruir a Sdom, incluso si las acciones de los agresores todavía no justifican un castigo tan severo. El dolor de las víctimas es tan preciado e importante para D’s que ha decidido castigar a los agresores, de todas formas. D’s “escucha” el clamor, y “desciende” para verificar que sus acciones son realmente tan severas como el sufrimiento de los agredidos, “y si no, lo he de saber”, si todavía no se merecen el exterminio según sus acciones, D’s sabrá cómo hacerlos pecar más aún, hasta el punto de que el decreto de exterminio sea justificado. “Sabré lo qué hacer para que se merezcan el exterminio, como realmente hizo, cuando D’s envió a los ángeles para que los habitantes de Sdom les intenten hacer maldades, y de esa forma el veredicto será totalmente justificado… pero ya fue decretado, por el clamor” (Hamek Dabar 18:21).
El Señor del Mundo no cometerá una injusticia, y por ello cuando resulta que todavía no se ha colmado la medida para destruir a Sdom según sus acciones, Él se encarga que suceda todo el episodio de los ángeles, cuando luego de ello el castigo es justo. Pero el blanco fue señalado anteriormente, luego que el clamor de los agredidos fue escuchado en lo alto…
El clamor de la víctima tiene una influencia decisiva en el juicio de D’s. Egipto comienza a pagar la esclavización de Am Israel (el Pueblo de Israel) sólo después que su clamor se elevó al cielo. También los versículos que hablan del préstamo al pobre dicen: “Si tomares en prenda el vestido de tu prójimo, se lo devolverás antes de ponerse el sol, porque ése es su único abrigo, es su vestido para sus carnes, ¿en qué habrá de dormir? Pues acontecerá que si clamare a Mí, Yo oiré, porque soy misericordioso” (Shmot 22:25-26). D’s le da gran importancia al sufrimiento de sus criaturas, y ningún clamor producto del sufrimiento es desatendido.
A menudo debemos tomar resoluciones en el plano social o judicial en temas donde hay una confrontación entre el dolor de la víctima y la necesidad de aliviar el castigo del agresor. Por supuesto que el tema es complejo, y hay muchos aspectos a tomar en cuenta, pero por lo menos un principio básico surge del estudio del episodio de Sdom: “Ya fue decretado, por el clamor”. El dolor del herido tiene mucha potencia, más aún que los aspectos a tomar en cuenta en cuanto al agresor.
A veces en nuestra vida nos vemos obligados a hacer cosas necesarias y justas, a raíz de las cuales le es producido dolor a otros. También en este caso el estudio del clamor puede enseñarnos respecto al cuidado y sensibilidad que debemos tener en nuestras acciones en esos casos, para disminuir el dolor que producimos. Así se expresó Rav Tzadok de Lublin: “Hay que cuidarse de no producir ningún dolor a ninguna criatura, incluso por alguna mitzva… y ordené a todos los que acosan, incluso los encargados de la limosna… incluso la piedra con la que apedrean a un condenado a muerte, o el árbol donde lo cuelgan tendrán que rendir cuentas…” (Tzidkat HaTzadik 175).
No hay ningún dolor que escape a ojos de D’s, Sus oídos están abiertos para escuchar los clamores de los angustiados, cuanto más nos comportemos de acuerdo con ello, seremos merecedores de la plasmación del rezo: “Acepta nuestra súplica y escucha nuestro clamor, Tú que conoces los secretos” (rezo Ana VeKoaj).

¿Quiénes son ustedes, los reformistas?
Rav Shlomó Aviner

¿Por qué luchan los reformistas?
1. La conversión reformista.
2. El Kotel (Muro de los Lamentos) reformista.
3. La kashrut.
4. El desbaratado del Shabat.
5. El desmoronamiento de la Rabanut HaRashit (Supremo Rabinato).
6. Asimilación a través de casamientos mixtos.
Y estos son los hechos:
1. La conversión reformista: Su “conversión” no es una conversión auténtica, porque el candidato no acepta el cumplimiento de las mitzvot – entonces, ellos introducen gentiles dentro de Am Israel (el Pueblo de Israel).
2. El Kotel reformista: Al principio, los reformistas borraron Eretz Israel (la Tierra de Israel) de sus libros de plegarias, y consideraron al sionismo como una alucinación, ya que ellos eran alemanes en corazón y alma. Cuando comenzó el Holocausto (dicho sea de paso, a pesar de su encumbrada posición en EE. UU., ellos no utilizaron todos los medios para salvar a sus hermanos), se dieron cuenta de su error y volvieron a introducir a Eretz Israel en las plegarias. Pero en realidad, nada cambio. No están vinculados con nuestra tierra. En el país no hay ni un uno por ciento de reformistas, y también en EE. UU. no hay un uno por ciento que emigre a Israel, e incluso casi nadie de ellos visitó el país como turista. Ierushalaim no les interesa, y por supuesto que no el Beit HaMikdash (El Templo) – ellos no creen que “devuelve Tu culto a Tu casa…”, etc. Y ocurrió un milagro: Ellos quieren una parte del Kotel. Y a pesar de que ellos son un uno por mil de los visitantes del Kotel, presionan y presionan y no cesan. Utilizan presiones económicas sobre los políticos, apelación tras apelación al Baga”tz (Suprema Corte de Justicia), e intentan recaudar la opinión pública con sus extraños incidentes en el Kotel cada Rosh Jodesh. Es sólo para recibir reconocimiento y legitimación. Pero en el mundo no hay un Kotel en el aire, sin ninguna meta. El Kotel es nuestro, es una de las paredes del Har HaBait (el Monte del Templo), el monte de La Casa, el Beit HaMikdash, que será reconstruido pronto, en nuestros días.
3. La kashrut: Ellos intentan privatizar todo el marco de la kashrut, pero en realidad no creen en ella. El Gaón (genio del estudio de la Torá), el Rav Moshe Fainshtein zt”l determinó hace muchos años que no se puede fiar de un inspector de kashrut Rabi reformista o conservador, sólo un Rav ortodoxo (Shu”t Iguerot Moshe, Iore Dea 4, 1 inciso 10).
4. El desbaratado del Shabat: Lo mismo.
5. El desmoronamiento de la Rabanut HaRashit: Ellos desean socavar la autoridad de la Rabanut HaRashit, ¡pero se estima que un 50% de los Rabi reformistas no creen en D’s! Ellos se inventaron una religión nueva. El reformismo es mucho más peligroso que el laicismo, porque este último es vacío, y el vacío puede ser llenado. Pero el reformismo no es vacío, sino que un contenido falso. ¿A qué se parece? Una persona que le debe dinero al estado, porque no paga impuestos – muy severo. Y hay otra persona que paga impuestos, incluso dona dinero, pero imprime billetes falsos. El reformismo genera una Torá falsificada, habla en nombre de la Torá, en nombre del judaísmo – pero no es cierto. Arguye que es el judaísmo auténtico, y nosotros somos un judaísmo antiguo, atrofiado, que pasó su tiempo, que nos quedamos trancados en una Torá y en unas mitzvot antiguos, mientras que ellos cambian la Torá y las mitzvot según las necesidades de la época. Ellos surcan por el plano de la historia como un camaleón, y cambian su color para adecuarse al entorno que los rodea.
6. Asimilación a través de casamientos mixtos: Es el factor más grave de separación dentro de Am Israel, porque parte de esas personas son consideradas a ojos de estos como judíos, y a ojos de estos otros como gentiles – aparte del problema que ya existe que muchos de los reformistas son descendientes de un padre judío y una madre gentil, y por lo tanto son gentiles. Hay quienes estiman que entre los reformistas un 50% son gentiles. ¿Hay acaso un fraccionamiento peor que ese? Y dicen que el Gaón, el Rav Shimshon Refael Hirsh zt”l se expresó diciendo que “no hay tercera generación de reformistas”. Lamentablemente, así era en Alemania. Y así es hoy en día en EE. UU. Esperamos que en nuestra tierra no sea así, y se arrepientan.

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Esquilado
Trozos de piel

A veces la persona tiene pequeños trozos de piel en ciertos lugares de su cuerpo, o si recibió alguna herida – por ejemplo, si se raspó la mano con una pared o similar – o porque su piel se secó y comenzó a pelarse.
Esos pedacitos de piel que están parcialmente separados, y todavía están unidos a su cuerpo, está prohibido quitarlos en Shabat, y el que los quita trasgrede la prohibición de Gozez[1].
Está prohibido quitar esos trozos de piel ya sea con alguna herramienta, tijera, o con su mano o dientes[2].
Así también a menudo hay pequeños trozos de piel alrededor de las uñas que se pelan [llamados padrastro, cuerito, hijillo, pellejo, tirita pielcita o gato], y quedan unidos al cuerpo un poco. Esos trozos de piel está prohibido quitarlos en Shabat por ser considerado Gozez. E incluso cuando ya están separados en su mayoría, y sólo están unidos un poco, está prohibido quitarlos [según nuestros sabios].
También si le producen dolor, está prohibido quitar esos pequeños trozos de piel, e incluso si lo hace de una forma que no se acostumbra – con su mano o sus dientes[3].

Labios resecos
La piel de los labios que se resecó y hay pequeños trozos de piel, mientras esos trozos de piel están unidos al cuerpo, e incluso en su minoría, está prohibido quitarlos. Y también está prohibido cortarlos con sus dientes [incluso si le hacen sufrir o producen dolor] [4]. Y las personas que tienen labios resecos [como en los días de invierno o similar] deben tener mucho cuidado que no arranquen en Shabat esos pequeños trozos de piel de sus labios, ni siquiera con sus dientes[5].
Quitado de una verruga
Está prohibido en Shabat quitar una verruga, por ser considerado Gozez. Eso está prohibido ya sea que la quita con alguna herramienta, o con su mano o sus dientes. También cuando la verruga está seca y está por caer de por sí misma, de todas formas mientras está unida al cuerpo está prohibido quitarla en Shabat[6].


[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 328 inciso 31).
[2](Allí).
[3](Allí. Mishná Brurá inciso 99. Jaiei Adam 21 inciso 4).
Y a pesar de que en cuanto a las uñas si está separada en su mayoría, si le hace sufrir permitieron quitarla con los dientes, tratándose de pequeños trozos de piel no lo permitieron, porque los poskim (sabios que determinan la halajá) discrepan en cuanto a la explicación de “se separaron en su mayoría”: Acaso en dirección a las puntas de los dedos, o en dirección del cuerpo. Y de momento que no se puede decidir, el Shuljan Aruj determinó que se debe tomar en cuenta ambas posibilidades, y por ello está prohibido quitarlos incluso con la mano, también si le producen dolor (Jaiei Adam, Mishná Brurá allí). Y véase Jaiei Adam (allí) y Kitzur Shuljan Aruj (80 inciso 55) que explica que la diferencia de opinión en cuanto a “se separaron en su mayoría” es en cuanto a trozos de piel, y no en cuanto a uñas [y hay quienes lo explicaron de otra forma].

[4](340 inciso 2. Biur Halajá, comienza iabelet, al final).
[5]Véase Biur Halajá (allí) que de momento que se acostumbra a quitar esos trozos de piel en los labios con la mano o los dientes, y no con herramienta, puede que se haga acreedor de Jatat de esa forma [cuando no se separaron en su mayoría]. Y según ello, también cuando se separaron en su mayoría y le producen dolor, está prohibido quitarlos incluso sin herramienta, de momento que esa es la forma acostumbrada, y es como si utilizase una herramienta.
[6](Allí inciso 2. Mishná Brurá inciso 6 8. Kaf HaJaim inciso 17) Y véase Biur Halajá (comienza iabelet) y Kaf HaJaim (336 inciso 68) que citaron al Ta”z que está prohibido quitar piel de su cuerpo porque arranca algo del lugar donde crece, ya que la persona es como la tierra donde crece una planta, y esos trozos de piel están como unidos a la tierra. Pero Rashi y el Ramba”m dicen en forma clara que es por ser considerado Gozez.

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