Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Ki Tetze     13 de Elul 5781     1322 

Una casa nueva
Rav Ziv Rave
(reimpresión)

“Cuando edifiques una casa nueva, deberás hacer una baranda para tu techo, para que no pongas sangre sobre tu casa si se cae el caído” (Dvarim 22:8).
¿Por qué fue dicha esa mitzva según la interpretación sencilla respecto a una casa nueva? Esa mitzva corresponde también en una casa que no es nueva, y también se refiere a otro tipo de peligros que debemos evitar, como un pozo o una escalera, y no justamente un techo. Ya que fuimos ordenados “alejar los obstáculos y los objetos dañinos en todos nuestros lugares… para que nadie se tropiece y caiga en ellos o de ellos, y está incluida en esa mitzva construir y reparar toda pared o verja de los que puede llegar algún peligro” (Sefer HaJinuj 546).
Podemos dar alguna explicación en base a los versículos “busquen al Eterno mientras puede ser hallado, llámenlo mientras está cerca. Abandone el malvado su camino, y sus pensamientos el inicuo. Y vuelva al Eterno, que tendrá compasión, y a nuestro Señor porque abunda su perdón” (Ishaya 55:6-7), no alcanza con que la persona se arrepienta de sus caídas en tal o cual detalle particular, sino que debe abandonar totalmente el camino por el que marchó hasta ahora, y tomar un nuevo camino. Y esa es la idea de “edifiques una casa nueva”, si la persona nota que el camino por el que marchó hasta ahora no es bueno, está alejado de D’s, su arrepentimiento y corregimiento no es a través del mejoramiento de tal o cual detalle, sino que a través de la construcción de un edificio espiritual nuevo. Y eso lo logrará a través del elevado de su alma, lejos de su nivel anterior, renovándolo todo. Y para que logre permanecer en su nuevo nivel espiritual y no “cae el caído” la recomendación es “deberás hacer una baranda para tu techo”, que insinúa la medida del temor a D’s. Es decir, la persona debe definirse a sí misma límites claros que lo cuidarán dentro del camino correcto que ha elegido, “para que no pongas sangre sobre tu casa”. Y fijará en su corazón el temor al Señor de todo, que sabe todo lo oculto, y dominará sus pasiones y su bajo instinto, hasta que su arrepentimiento sea total y sincero. “¿Cuál es un arrepentimiento total? Cuando vuelve a una situación en la que pecó en el pasado, y tiene la capacidad de volver a pecar, y no lo hace por su arrepentimiento” (Ramba”m, Hiljot Tshuvá cap. 2).
Y la razón por la que fue dicho “baranda para tu techo” porque el techo insinúa a la cabeza de la persona, ya que el principio de la labor de la edificación de la casa nueva es poner una baranda en el techo, es decir, “corregir” la cabeza. La persona debe cambiar las ideas humanas corruptas, que oscurecen su alma, a través de la dirección de la Torá eterna, “las leyes del Eterno son absolutamente justas” (Tehilim 19:10). Y no debe ser tentado por la cultura efímera que desarraiga muchas órdenes de la Torá, sólo debe interiorizar con toda su fuerza la dirección Divina eterna como sus pautas de vida y comportamiento.
Y cuidará de las “puertas” de su cabeza – los ojos, no sea que se deje tentar por el brillo superficial de este mundo, y cerrará sus ojos para no ver el mal, “porque es el principio de la trasgresión, ya que el ojo ve y el corazón apetece y los miembros culminan la acción” (Shuljan Aruj, Orej Jaim 1). Y cuidará sus oídos, no sea que escuche calumnias, chismes, mentiras, burlas y similares. Y cuidará su nariz, que no se enoje ni tenga falta de paciencia. Y cuidará de su boca, que sólo diga cosas puras y santas.
Y será esa la base de su arrepentimiento en el mes de Elul, que retorne a D’s con toda su fuerza, con amor, y se edificará a sí mismo desde los cimientos hasta el techo nuevamente. Y que toda buena acción que adopte logre perseverar, y se cuidará de no tropezar colocando la fuerte baranda del temor a D’s. Y llegará a Rosh HaShaná (Principio del Año) con una “cabeza nueva”, en base a la introspección y el enderezamiento que desea su alma, y en base a las aspiraciones espirituales nuevas para el nuevo año. Y así edificará una “casa nueva” para la manifestación de la presencia Divina y su alma, dentro suyo.

El que roba un país
Rav Shlomó Aviner

Avshalom era una nulidad en comparación con el rey David, y a pesar de ello logró robar el corazón del pueblo. Hay formas antiguas para hacerlo, que ya conocían los sofistas griegos. De la misma forma que se puede robar dinero, se puede robar un corazón. Gracias a D’s, el reinado volvió al rey David, pero mientras tanto pagamos un alto precio.
También el gobierno actual robó el corazón del pueblo. Él representa una pequeña minoría del pueblo, junto con parte de los árabes. ¿Por qué? Porque el pueblo que habita en Tzion es religioso, es judío, es sionista – cada uno según su forma y definición, más o menos.
Visita el Kotel (el Muro de los Lamentos) y ve allí la gran variedad de judíos, de todo tipo y forma, y todos dicen: Este es el Kotel, el Kotel tradicional, el Kotel de más de dos mil años, es nuestro. Se encuentran juntos y se sienten en casa.
Nuestro querido pueblo que habita en Tzion no desea que le arruinen la kashrut, no le gustan las sofisterías y las divisiones, él quiere kasher, sencillamente.
Él está interesado en que haya una Rabanut HaRashit (Supremo Rabinato). Él decidirá lo qué escuchar y lo qué no escuchar, pero no desea que haya andarla musía, cuando cada uno hace lo que le parece.
Está enamorado de la familia auténtica, de padre y madre, y no todo tipo de parafilias. Él desea ser común, normal, como todos, como siempre, desea que sus hijos marchen por sus caminos.
Él no desea que los árabes formen parte del gobierno. No está en contra de los árabes, pero está en contra de que ellos manejen nuestra vida, en nuestra tierra y nuestro país.
El Shabat le es apreciado, el Shabat auténtico, el Shabat de siempre, y no está interesado en que quiebren sus límites.
Y sobre todo, desea una conversión auténtica. No está interesado en absoluto en presentarse frente a cada ciudadano y preguntarse si es judío o no, si fue convertido en serio o pasó una conversión de fantasía.
Todo eso se resume en un concepto: ¡Estado judío!
Por ello, estamos seguros de que este gobierno, que intenta nadar en contra de la corriente, desaparecerá, y dejará su lugar a un gobierno más judío, más sionista. Pero eso no quiere decir que tenemos permitido quedarnos sentados cruzados de brazos y esperar que las cosas pasen solas. Debemos actuar, por supuesto, en forma legal, moral, judía, para que el que ladrón devuelva lo robado. Tenemos mucha fuerza, y sobre todo, nuestra fuerza es en nuestra lengua.

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Construcción
Agregado a una carpa provisoria

La prohibición de tender un techo provisorio en Shabat se refiere sólo cuando comienza a tenderlo en Shabat mismo. Pero si antes de Shabat ya había un techo de un palmo [que es el volumen mínimo de carpa], está permitido agregarle más en Shabat[1].
Por ejemplo: Un balcón que no tiene techo, sino que vigas de piedra o de madera [pérgola], si sobre ellos se encuentra enrollada una esterilla antes de Shabat, y parte de ella ya estaba tendida sobre las vigas [por lo menos un palmo][2], está permitido en Shabat continuar tendiéndola en forma provisoria sobre el resto del área de las vigas, porque un agregado a una carpa provisoria está permitido[3].
Cuando las vigas están cercas unas de otras, y la distancia entre ellas es menos de tres palmos, por ser lebud se las ve como si el espacio entre ellas estuviese cerrado, y las vigas mismas ya son consideradas una carpa. En ese caso, también si la esterilla no estaba colocada allí antes de Shabat, estará permitido tenderla sobre las vigas en forma provisoria[4].
También cuando sólo dos vigas están cercanas una a la otra, sin un espacio de tres palmos entre ellas, está permitido en Shabat colocar la esterilla y tenderla en forma provisoria sobre el resto de las vigas [que no están tan cerca unas de otras], porque el lugar done las vigas están cercanas es considerado como una carpa, y cuando tiende la esterilla sobre el resto de las vigas es sólo un agregado a una carpa provisoria[5].

Techo de cochecito de bebe
En cuanto al techo de un cochecito de bebe, los poskim hablan de ello, si acaso está permitido abrirlo o cerrarlo en Shabat[6]. Cuando el techo ya estaba abierto antes de Shabat un palmo [por lo menos], según todas las opiniones está permitido continuar abriéndolo en Shabat[7].


[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 315, inciso 2. Mishná Brurá inciso 14).
[2]Cuando la esterilla está enrollada, a pesar de que el rollo tiene más de un palmo de grosor está prohibido tenderla, porque el rollo no es considerado que fue puesto como techo sobre las vigas. Y por ello es necesario que por lo menos esté tendida antes de Shabat un palmo, aparte del rollo (allí, inciso 2, Mishná Brurá inciso 16. Kaf HaJaim allí).
[3](Allí, Mishná Brurá inciso 12, 13). Cuando tiende la esterilla para que quede así por varios días, está prohibido, porque es considerado una carpa fija.
Y véase Shu”t Rab Poalim (Orej Jaim 4, inciso 29) que escribió que debe ser permitido el agregado a una carpa sólo si agrega al lado de la carpa que ya estaba antes de Shabat. Pero si agrega en el otro lado, más lejos que un palmo, está prohibido.

[4](Allí, Shuljan Aruj y Mishná Brurá inciso 14. Kaf HaJaim inciso 25). Y véase Kaf HaJaim (allí) citando a Tosafot (Irubin 102A) que esas vigas serán consideradas como carpa sólo en cuanto a tener una esterilla sobre ellas. Pero no está prohibido colocar dos vigas una al lado de la otra cuando entre ellas hay menos de tres palmos, y no es considerado armado de una carpa.
[5](Allí, Mishná Brurá inciso 13).
[6]En Jazon Ish (52 inciso 6) escribió que debe ser permitido, porque se lo puede asemejar ese techo a sillas plegables, que fue aclarado en el Shuljan Aruj (inciso 5) que está permitido abrirlas en Shabat. Y hay quienes escribieron que se debe diferenciar, porque tratándose del techo la intención es para proteger al bebe con ello (véase Ktzot HaShuljan 120, Badei HaShuljan inciso 8).
[7](Véase Badei HaShuljan allí).

Es posible leer la publicación de esta semana y las anteriores en www.alumbrar.org. Para recibirla directamente a su casilla de correo electrónico, escríbanos a suscribame@alumbrar.org