Parashat Noaj     6 de Jeshvan 5781     1280 

Cuando todos piensan lo mismo
Rav Lior Engelmann (reimpresión)

El Diluvio arrasó con todo, y exterminó todo ser viviente sobre la faz de la tierra. La concepción según la cual cada persona vive para sí misma y está dispuesta a pisotear a su prójimo en el camino de la realización de sus metas se desmoronó, y produjo el fin del mundo. Dos cambios cardinales surgieron en el mundo a raíz del Diluvio – uno de ellos fue hecho por D's, y el otro por los hombres.
El primer cambio tiene su expresión en el acortado de la vida de las personas. Antes, las personas vivían muchos años, cientos de años, incluso casi mil años, y trajeron al mundo hijos después de cientos de años de vida. Después del Diluvio la vida de las personas fue acortada, y el embarazo de Sara a los 90 años fue considerado un milagro. El segundo cambio tiene su expresión en el comportamiento social, que cambió de un extremo al otro: En vez de un mundo en el que la persona se encuentra en el centro – y en nombre de la preocupación por sus necesidades se permite a sí misma tomar todo lo que está al alcance de su mano – nació un mundo en el que reina la unificación, hay una idea que unifica a todos "en toda la tierra había una sola lengua y un mismo propósito" (Bereshit 11:1). De pronto, se gestó la fraternidad, y en vez de "la tierra se había llenado de extorsión" (Bereshit 6:11) encontramos "y cada uno dijo a su compañero" (Bereshit 11:3).
La descripción de esa generación tal parece lo más cercano a los Días del Meshiaj (Mesías). Tal parece que el mundo se transformó en una sola asociación, una misma lengua y una misma cosa. La humanidad se unifica alrededor de un mismo ideal, y todos se ayudan con alegría, hasta tal punto que el que lea los versículos le resulta muy difícil entender por qué D's "arruina" toda esa fiesta de unidad, arguyendo que "he aquí que son un pueblo único y todos tienen una misma lengua, y esto han comenzado a hacer. Y ahora, nada se les retendrá de todo lo que planean hacer" (Bereshit 11:6).
También el pecado de la construcción de la Torre de Babel no está claro. Los Midrashim describen que la intención era subir al cielo y luchar contra D's. Parte de los comentaristas escribieron que el pecado se encuentra en la concentración en un lugar determinado, en vez de poblar todo el mundo. Pero los versículos no revelaron el secreto del pecado, y por lo visto hay alguna razón.
Entonces, ¿cuál es la raíz del problema de la Generación de la División, una generación que es descrita por los versículos en forma tan positiva?
El Netzi"v (Rav Naftali Tzvi Iehudá Berlín) de Voloshin explica que en forma intencional no fue escrito el pecado de esa generación, y cuál es la idea corrupta en base a la cual la humanidad se unificó. No fue escrito - porque no nos importa. El hecho que todos dicen lo mismo, y piensan en forma idéntica, ese es el problema. Una sociedad que es edificada en base a una sola idea, y no permite expresarse a toda la gama de ideas es una sociedad "flaca", superficial y peligrosa. El asentamiento concentrado en un mismo lugar y la construcción de una torre que tenía por meta, según el Netzi"v, controlar a todos y verificar que ninguna persona se aparte del camino común, nos muestran una sociedad que se edificó a sí misma alrededor de un régimen de control de pensamientos. Todos deben orientarse según la línea que gobierna, nadie tiene permiso a pensar en forma independiente y hacerse su camino: "Y de momento que las ideas de las personas no son idénticas, temieron que las personas abandonen esa idea y se dirijan según otra. Y por ello cuidaban que nadie salga de su ciudad" (Netzi"v, Bereshit 11:4).
Según nuestros sabios el episodio en que nuestro patriarca Avraham fue tirado a la hoguera ocurrió en la Generación de la División, la generación de la paz, de la lengua única. Esa generación no puede soportar una persona como Avraham, que se atreve a pensar en forma distinta. La hoguera es insinuada en el versículo que dice "cozámoslos en el fuego" (Bereshit 11:3). La torre tenía por finalidad controlar a los que se apartan del rebaño, y la hoguera era para hacerlos temer y castigarlos, como dice el Netzi"v: "Y el que se apartase de la unidad entre ellos, era sentenciado a ser quemado, como hicieron con nuestro patriarca Avraham. Entonces la unidad entre ellos era para mal, cuando consintieron a matar al que no piense como ellos" (Netzi"v, Bereshit 11:4).
La Generación de la División no es una generación de unidad, sino que de uniformidad. No es un símbolo de los Días del Meshiaj, sino que de los oscuros días de la Cortina de Hierro y el régimen de control de pensamientos. Cuando las personas no son libres de pensar en forma individual, mientras que a primera vista se ve paz y tranquilidad, es una tranquilidad imaginaria, es una paz de una secta que está dispuesta a vivir en paz sólo consigo misma, y no es capaz de aceptar al que es distinto. En los Días del Meshiaj vivirán el lobo con la oveja – el lobo no obligará a la oveja a transformarse en lobo, ni tampoco lo devorará si continuará siendo oveja. Ambos permanecerán distintos en su forma de vida, pero se unirán en base a una elevada y noble idea. La visión judía de esos días en los que todo el mundo se unificará en una sola asociación es una visión de muchos y poderosos matices que se unificarán en base a su propia elección, alrededor de un ideal Divino grandioso, bajo el cual hay lugar para todos, sin borronear las identidades y sin obligar a doblegarse bajo el gobierno déspota del que se encuentra en lo alto de la torre.
El pecado de la Generación del Diluvio es el pecado de la lengua única, cuando los pensamientos son "planchados" y se es obligado a pensar de una forma determinada. Es el pecado de la falta de fe en un ideal grandioso que es capaz de unificar alrededor de él personas distintas, a través de su propia elección y conciencia plena. Es el pecado de un determinado matiz que se impone sobre muchas personas, una generación que si hubiese logrado todo lo que se proponía, quemaría a nuestro patriarca Avraham en la hoguera.
Ese es un pecado que a menudo justamente las personas idealistas cometen, cuando en nombre de una idea auténtica a sus ojos borran sin compasión todo el que no se endereza con la línea que gobierna. Es el pecado por el cual se exige la división de la humanidad en distintas lenguas y distintos matices, y su diseminación sobre la faz de toda la tierra. 

Confesión obligada
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: En el caso del incendio en Duma, uno de los inculpados recibió un castigo muy severo, basado en su confesión. ¿Acaso eso es correcto según la halajá?
Respuesta: Por supuesto que no. En la Gmará fue determinado que “la persona no puede inculparse a sí misma” (Sanhedrin 9B). Es decir, no se puede fiar de su confesión. Y así fue determinado por el Ramba”m en la halajá (Ramba”m, Hiljot Sanhedrin 18:6).
Pregunta: ¿Pero existe la regla que “la confesión de la persona es como cien testigos”?
Respuesta: Eso es cuando se trata de un pleito monetario. Pero no tratándose de crimen ni castigos físicos, como pena de muerte o cadena perpetua, que es semejante a castigo de muerte.
Pregunta: ¿Por qué la persona no puede inculparse a sí misma?
Respuesta: Antes que nada, así decreto D’s, ya sea que lo comprendemos o no. Pero no es difícil de entender. El Ramba”m escribe que quizás se trata de una persona deprimida, que desea morir (allí). El Radba”z escribe que de momento que la vida de la persona no es su pertenencia, sino que de D’s, su confesión no puede influir en algo que no le pertenece (allí). Rashi escribe que la persona es considerada un pariente cercano a sí misma, y parientes no pueden ser testigos (Rashi, Iebamot 25A, comienza Rabah). En Kobetz HeArot escribió que si según su confesión es un malvado, el malvado no puede atestiguar (22:1).
Pregunta: ¿Qué hay en cuanto a las torturas? ¿Quizás confesó porque temió que lo sigan torturando?
Respuesta: Incluso sin torturas la confesión no tiene valor. La pregunta es si tratándose de un pleito monetario, ¿confesión bajo torturas tiene algún valor? Al respecto hay una Gmará (Baba Metzia 24A) en cuanto a alguien que robó una copa de plata, lo obligaron y confesó. Y también hay otra Gmará (Baba Batra 167A) en cuanto al que falsificó un contrato. Pero también al respecto escribieron los poskim (sabios que determinan la halajá) que se trata de presión física moderada.
Pregunta: ¿Pero también en nuestro caso debe ser tomado en cuenta?
Respuesta: Seguramente. Debe ser tomado en cuenta: Fue torturado cruelmente.
Pregunta: ¿Qué se debe hacer?
Respuesta: Arrepentirse. Tenemos esperanzas que en su apelación se arrepientan.

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Escritura y borrado
Peligro de muerte
La escritura en Shabat de determinadas formas está prohibida según la Torá escrita, y de otras formas está prohibida sólo por nuestros sabios.
En las distintas secciones de los hospitales hay necesidad de escribir durante el Shabat para salvar vidas, por ejemplo, se debe escribir cuándo deben recibir medicamentos, o hacer análisis o tratamientos, de enfermos o mujeres que están por dar a luz, que pueden llegar a peligro de muerte, y a veces el enfermo o la mujer que está por dar a luz deben escribir o firmar su nombre en Shabat[1].
Se debe saber que a pesar de que peligro de muerte prevalece sobre el Shabat, de todas formas cuando se necesita hacer alguna Melaja para alguna mujer que esta por dar a luz, se debe disminuir en lo posible la severidad de la prohibición, haciendo la Melaja de una forma que no se está acostumbrada [cuando no demora el tratamiento[2]], porque de esa forma la Melaja está prohibida sólo según nuestros sabios. Por lo tanto, cuando se necesita escribir, se lo debe hacer de una forma que esté prohibido sólo por nuestros sabios[3], como será aclarado más adelante.
En opinión del Ram”a, no sólo tratándose de una mujer que está por dar a luz así es, sino que todo enfermo que se necesita hacer alguna Melaja para él [y hay peligro de muerte], si se puede hacer de una forma distinta de lo acostumbrado [sin demorar el tratamiento], hay que hacerlo así para disminuir la severidad de la prohibición. Y por ello, cuando se necesita escribir para un enfermo, hay que hacerlo de forma que la prohibición sea sólo de nuestros sabios[4], como será aclarado.
Mano con la que escribe
La prohibición de escribir de la Torá escrita es sólo cuando escribe con la mano que acostumbra. Pero si escribe con la otra mano, por ejemplo, si está acostumbrado a escribir con la mano derecha y ahora escribe con la mano izquierda (o al revés), no trasgrede una prohibición de la Torá escrita, sino que una prohibición de nuestros sabios[5].
Da vuelta la mano
El que escribe con el dorso de la mano, es decir, sostiene un lápiz entre sus dedos y dando vuelta la mano escribe, de momento que no se acostumbra a escribir de esa forma no trasgrede una prohibición de la Torá escrita, sólo una prohibición de nuestros sabios[6].
Por lo tanto, cuando se necesita escribir en Shabat por peligro de muerte, cuando es posible cambiar la forma en que se escribe, se lo debe hacer. Por ejemplo, si está acostumbrado a escribir con la mano derecha escribirá con la mano izquierda, o escribirá dando vuelta la mano, porque la escritura de esa forma está prohibida sólo según nuestros sabios, como fue aclarado.