Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Ki Tavo     16 de Elul 5780     1274 

Un comienzo nuevo
Rav Jagai Londin

La Parashá Ki Tavo es una Parashá de comienzos nuevos. Un año nuevo. Ella habla al comienzo de la entrada en la tierra, y el traído de las primicias al Cohen (sacerdote). Los comienzos nuevos alegran a la persona, y la Parashá Ki Tavo está enhebrada con la alegría: Respecto a las palabras “y será cuando lleguéis” nuestros sabios dicen que “y será” es un término relacionado con la alegría. También a continuación, con la edificación del altar en el monte Eival somos ordenados respecto a la alegría, y salvando las diferencias, las maldiciones recaen sobre Am Israel (el Pueblo de Israel) “porque no rendiste culto al Eterno, tu D’s, con alegría y buen corazón cuando todo era abundante” (Dvarim 28:47).
¿Cómo puede la persona alegrarse al principio del camino, cuando todavía no sabe qué le depara el futuro? Cuando la persona se vincula con el kodesh
(lo santo), con el Cohen, con Eretz Israel (la Tierra de Israel) – es capaz de ver cómo los detalles particulares se unen en una misma dirección. Cuando se piensa, se puede ver la armonía de todos los detalles y sentir alegría.
Y también ahora, cuando nos encontramos en vísperas del año nuevo, debemos sentir alegría. Rosh HaShaná (el Principio del Año) es un día festivo, “tocad el Shofar en la luna nueva, en el novilunio, el día de nuestra fiesta”
(Tehilim 81:4). Es el día en que enhebramos todos los detalles, que fueron y que serán, en una unidad que nos da alegría y buen corazón.

El libro “Olamot
Dr. Moshé Rat

Muchos conocen al Rav Shlomó Aviner por sus preguntas y respuestas en sus mensajes de texto, o distintas entrevistas de él en la prensa. Estudiantes más serios lo conocen por sus muchos libros (más de 200, en distintos idiomas) y un sinfín de artículos de la halajá y de fe. Pero tal parece que el Rav Aviner no sólo es versado en todos los campos de la Torá, sino que también tiene un conocimiento increíble de toda la filosofía.
El libro “Olamot” (que he recibido como regalo para mi cumpleaños en el mes de Jeshvan, y hasta ahora no lo he terminado de leer) presenta diálogos entre el Rav Ariel Rot y el Rav Aviner, cuando cada diálogo es consagrado al análisis de la doctrina de otro filósofo central, y el punto de vista judío de ella.  A pesar de que el Rav Aviner arguye al principio del libro que él casi no estudió filosofía aparte de los años en que estudió en Francia (y algún libro que leyó cuando estuvo en una misión del Mosad en Irán), revela un profundo conocimiento que es difícil de describir de las doctrinas e ideas de todos los filósofos que se puede pensar, desde los presocráticos hasta los de nuestros tiempos. Y no sólo los más conocidos como Aristóteles y Kant, sino que también mucho menos conocidos, como Bachelard o Feyerabend. Muchas decenas de pensadores, cuando muchos de ellos reciben más de un capítulo. Y cuando hablo de ser versado, me refiero a no sólo saber su nombre y sus ideas en forma esquemática, sino que saber presentar las distintas corrientes de comentaristas de esas doctrinas, comparaciones con otros pensadores, saber indicar los puntos fuertes y flacos de sus escritos y las críticas de ellos, y como hemos dicho, presentar el punto de vista judío de cada uno. No creo que haya muchos profesores de filosofía que son capaces de presentar semejante vasto conocimiento, a lo ancho y a lo profundo.
Las personas me piden a veces que les recomiende algún libro de introducción a la filosofía, que presenta las doctrinas de los grandes filósofos en forma resumida, y si es posible también el punto de vista judío al respecto. Este es el libro, que no sólo nos enseña en cuanto a los filósofos, sino que también nos enseña la grandeza del autor, este talmid jajam (erudito del estudio de la Torá) extraordinario que vive en nuestra generación. 

Frente al post modernismo
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Cómo puedo defenderme del post modernismo para que no dañe mi temor a D’s? No pretendo corregir el mundo, pero tengo la obligación de corregirme a mí mismo. Porque si no hay una verdad absoluta, ¿toda la Torá pierde su base?
Respuesta:
1. Bienaventurado eres que eres humilde, no te vanaglorias y no pretendes corregir todo el mundo, sólo a ti mismo. Pero debes saber que toda persona, también la más pequeña, influye en todo el mundo, en forma evidente u oculta.
2. El post modernismo es una concepción muy peligrosa, que fue creada por varios filósofos franceses, y también fue adoptada por varios filósofos americanos, que la apodaron “la teoría francesa”.
3. Hay distintos tipos de post modernismo, pero el común denominador es la dura crítica, la desconfianza, el escepticismo frente a todo lo universal, racional e ideológico. Ellos no dicen que no hay raciocinio, que no hay verdad, que no hay bien, que no hay justicia. Pero la discriminación entre verdad y mentira, bien y mal, etc., no es bipolar sino que borrosa. La consecuencia, es que no hay una verdad absoluta. Es el fin de la ideología.
4. El post modernismo, como su nombre lo indica, llega después del modernismo. ¿Qué arguye el modernismo? Que no es el D’s la fuente de la discriminación entre verdad y mentira, entre bien y mal, sino que el pensamiento racional de la persona. En esencia, es el pecado del Primer Hombre, que sabe de por sí mismo qué es bueno y qué es malo, como lo explica el Ramba”m en su prólogo “Shmona Prakim”, en su libro “Mishné Torá” (Hiljot Tshuva) y su libro “More Nebujim”. Es también la repetición del Pecado del Becerro de Oro, como explica Rav Jaim de Voloshin en su libro “Nefesh HaJaim” (Shaar Alef, cap. 6, acotación). En palabras sencillas, todos sabemos que “derej eretz” antecedió a la Torá. ¿Qué es derej eretz? Moralidad natural, entendimiento natural, como explica el Rav Kuk (Orot HaTorá, cap. 12, 2-3). La Torá no le fue entregada a los malvados o los tontos, sino que a personas morales e inteligentes en su sentido humano, y sobre ello edificó un nivel más alto. El modernismo dice que derej eretz convierte a la Torá en superflua, la borra, la anula. Desde ahora, todo debe ser confirmado por el raciocinio. Por supuesto, eso es parcial, porque el raciocinio es racional, y con toda su importancia, es muy pequeño en comparación al raciocinio Divino.
5. Gracias a D’s las concepciones post modernistas tuvieron una influencia pequeña en el mundo, y por supuesto que en nuestro país. Por mérito de la educación de miles de años. Pero no debemos dormirnos en la guardia. Esas concepciones van penetrando en nuestro país en todos los sistemas, en la educación, en el ejército, y se infiltran como un veneno de víbora en todos los cerebros, también de personas temerosas de D’s e incluso en Rabanim (Rabinos).
6. Tú preguntas cuál es el remedio, y es muy sencillo. Incluye dos cosas: Hay que estudiar con aplicación cada día del Shuljan Aruj, y si no tienes fuerzas o tiempo, Kitzur Shuljan Aruj. De esa forma tú ves en forma clara que hay bien y mal, y como dice el Rav Kuk (Orot HaTshuva cap. 13, 5) que el estudio del Shuljan Aruj corrige los obstáculos del corazón, y quita el peso de la duda y la confusión del alma. Y en segundo lugar allí es aclarado que se debe estudiar libros de emuná (fe) y musar (cultivo de las virtudes), también ellos en forma diaria, y entonces la persona se eleva en dirección a D’s, con una fe integra, y todas las sombras y nieblas se dispersan. Por ello, fortalécete y vigorízate, y D’s te será de ayuda.

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Melaben
Sacudido de una prenda en Shabat

En la Gmará dicen que “el que sacude su prenda en Shabat, se hace acreedor de Jatat” [por la prohibición de la Torá de Melaben][1].
Los Rishonim discrepan en cuanto a la interpretación de la Gmará. Hay quienes opinan que esa prohibición de sacudir la prenda en Shabat se refiere cuando hay sobre ella rocío[2]. Y hay quienes opinan que esa prohibición se refiere cuando la prenda se ensució de polvo[3].
El Shuljan Aruj determinó como los Rishonim que opinan que la prohibición de sacudir la prenda en Shabat es cuando hay sobre ella rocío, pero está permitido sacudirla para quitarle el polvo[4].
El Ram”a escribe que hay quienes opinan que está prohibido sacudir la prenda para quitar el polvo que se encuentra sobre ella. Y escribe que es bueno ser más estricto como esa opinión[5].
Encontramos entre los poskim (sabios que determinan la halajá) quienes escribieron que la prohibición de sacudido de una prenda del polvo sobre ella no es sólo para ser más estrictos, sino que en un principio está prohibido[6].
La prohibición de sacudir una prenda se refiere sólo a prendas que es notorio el efecto del sacudido, y la persona se fija de no vestir esa prenda sin limpiarla antes [es decir, una prenda nueva negra], porque en ese caso el sacudido es considerado como un tipo de lavado[7]. Los detalles serán aclarados más adelante.

Frotado con la mano
Se debe saber que también según la opinión que el sacudió del polvo de la prenda está permitido, eso es justamente cuando no realiza ninguna acción de frotado de la prenda, sino que sólo la sacude. Pero si hace alguna acción con sus manos, como frotado para quitar las manchas y embellecerla, según todas las opiniones está prohibido [incluso si es una prenda que no es nueva ni negra, e incluso no se fija que esté limpia antes de vestirla][8].


[1](Shabat 147A).
[2](Tosafot allí, comienza hamenaer talito. Ro”sh, Ra”n y Mordeji allí).
[3](Rashi allí, comienza hamenaer talito. Irim, Sefer HaTruma y Shivolei Leket [véase Shaar HaTziun 302 inciso 7]).
[4](302 inciso 1, Biur Halajá al principio de donde comienza iesh omrim deasur lenaer).
[5](Allí).
Zapatos de cuero que se ensuciaron con polvo, está permitido limpiarlos con la mano o un trapo quitando el polvo, pero se debe cuidar de no lustrar el zapato con ello (Aruj HaShuljan 327 inciso 4). Pero zapatos de tela o similar, son como prendas.

[6](Allí, Mishná Brurá inciso 6 citando a Eliah Rabah de acuerdo con muchos Rishonim que opinan como Rashi. Ben Ish Jai, segundo año, Vaieji inciso 8 fue citado en Kaf HaJaim allí, inciso 8).
[7](Allí, Shuljan Aruj y Mishná Brurá inciso 2. Kaf HaJaim inciso 2).
[8](Allí, Biur Halajá comienza iesh omrim).

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