Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Balak     12 de Tamuz 5780     1265 

“Porque es bendito”
Rav Ioram Eliahu
(reimpresión)

El intento de Bilam de maldecir a Am Israel (el Pueblo de Israel), su idea que es posible "convencer" a D’s para que consienta a maldecirlo – como dice Rashi, “y a pesar de ello, fue Bilam: Dijo, quizás pueda persuadirlo y acceda” (Rashi, Bamidvar 22:20) – nos hacen saber una gran y maravillosa verdad: Am Israel no puede ser maldecido. Como le dijo D’s: “No maldecirás al pueblo, porque es bendito” (Bamidvar 22:12). Y tres intentos de maldecirlo, a pesar de todo, produjeron tres grandes e importantes bendiciones para nuestro pueblo, “porque desde el principio como rocas lo veo...” (Bamidvar 23:9), “Él no vio una iniquidad en Iaacov, ni ha visto delito en Israel...” (Bamidvar 23:21) y “que buenas son tus tiendas, Iaacov...” (Bamidvar 24:5), que insinúan grandes ideas (ver comentaristas).
Esa cualidad de Am Israel – que en su esencia es bendito y merecedor sólo de bendiciones – emana directamente de D’s, que es la fuente de todas las bendiciones. Como le dice D’s a los Cohanim (sacerdotes) respecto a su bendición “y pondrán Mi nombre sobre los Hijos de Israel, y Yo los bendeciré” (Bamidvar 6:27). Y nuestros sabios aprenden de ello en el Midrash: “¿De dónde sabemos que Am Israel no debe decir que sus bendiciones dependen de los Cohanim, y los Cohanim digan que ellos bendicen a Am Israel? Nos enseña el versículo; ‘y Yo los bendeciré’”. Es decir, a pesar de que D’s le ordenó a los Cohanim “así bendecirán a los Hijos de Israel” (Bamidvar 6:23), recalca que la bendición emana de Él, y por ello “pondrán Mi nombre sobre los Hijos de Israel, y Yo los bendeciré”. Explica el autor del libro “Torá Temima” según el comentario del Rashva”m a esos versículos: “‘Así bendecirán a los Hijos de Israel’ – es decir, no serán bendecidos por la bendición que ustedes pronuncian, como dice alguien ‘que fulano sea bendito’, sino que me rezarán a Mí, para que Yo los bendiga. Y así explica D’s ‘y pondrán Mi nombre sobre los Hijos de Israel’ – cuando los Cohanim bendigan a Am Israel en Mi nombre y no en su nombre. Como dicen en efecto los Cohanim; ‘el Eterno te bendecirá...’ (Bamidvar 6:24), ‘el Eterno hará que Su semblante te ilumine...’ (Bamidvar 6:25), etc.” – hasta aquí la cita del Rashva”m. Y continúa explicando el autor del libro “Torá Temima” que “cuando los Cohanim bendigan, lo harán de tal forma que la bendición llegue de D’s. Es decir, mencionarán en su bendición el nombre de D’s”. “Y esa es la intención del Midrash anteriormente citado, que Am Israel no diga que nuestra bendición depende de los Cohanim, y los Cohanim no digan que nosotros bendeciremos nosotros mismos. Por ello nos enseña el versículo ‘y pondrán Mi nombre sobre los Hijos de Israel y Yo los bendeciré’. Es decir, en la bendición mencionarán Mi nombre, y entonces la bendición recaerá sobre ellos proviniendo de Mi”.
Esa cualidad de Am Israel como pueblo bendito - cuando el origen de su bendición es D’s - imbuye una gran abundancia para todo el mundo. Así le dijo D’s a nuestro patriarca Avraham “y se bendecirán por ti todas las familias del mundo” (Bereshit 12:3). Explicó Rabí Elazar, “¿por qué está escrito ‘y se bendecirán por ti todas las familias del mundo’? Incluso las familias que viven en la tierra son bendecidas por Israel” (Iebamot 63). Y el autor del libro “Torá Temima” (Bereshit 12:3) cita a Tosafot que explica que “incluso los gentiles que bendicen a Am Israel son benditos, como es contado en el Talmud Ierushalmi (Brajot) que un gentil le saludo a Rabí Ishmael, y le dijo Rabí Ishmael que no tiene necesidad de bendecirlo igualmente, porque su bendición ya fue escrita en forma explícita, ‘el que te bendiga será bendecido’”.
El Rav Kuk zt”l explica que hay dos planos en cuanto a la bendición que Am Israel le trae al mundo. En el plano evidente de su aparición, “como un pueblo entre los demás, un pueblo rodeado de enemigos que quieren tragarlo, y él se fortalece y logra vencerlos – ese es el aspecto evidente de la bendición de Israel”, de momento que somos benditos y fuimos bendecidos por D’s, por eso mismo tenemos fuerzas para hacerle frente a todos los pueblos de la tierra que quieren dañarnos y exterminarnos. Pero, dice el Rav, “todo eso es sólo una preparación para el grandioso futuro, cuando el resplandor Divino oculto se revelará sobre Israel, y todos los pueblos reconocerán que ese pueblo no es un pueblo común entre los pueblos del mundo, sino que es la manifestación de la Palabra Divina en la humanidad y en toda la existencia”, y esos dos planos, dice el Rav, el evidente y el interno se expresarán en situaciones distintas, e insinúan lo que le fue dicho por D’s a Avraham después de la Prueba del Sacrificio. Al principio, se manifestará el aspecto evidente, “y tu descendencia heredará la puerta de sus enemigos” (Bereshit 22:17), que se refiere a la victoria sobre los pueblos que todavía no entienden nuestro valor y quieren exterminarnos. “Pero en el futuro, la esencia interior se fortalecerá y saldrá de su escondijo a luz, a los ojos de todos los pueblos, y será aclarado que no puede haber enemigos para con ese pueblo que lleva dentro suyo una bendición para todos los pueblos del mundo, y entonces ‘en tu descendencia se bendecirán todos los pueblos de la tierra’ (Bereshit 22:18)”.
La bendición que debemos traer al mundo no llegará cuando nosotros bajemos nuestra cabeza, cuando perdamos nuestra valoración propia y nos rindamos frente a los demás pueblos, sino que justamente cuando levantemos nuestra cabeza, reconozcamos nuestro valor y la bendición que debemos traer al mundo, justamente a través de nuestra plenitud en la Torá, en el pueblo y en la tierra, sin renunciar a ninguno de esos principios básicos. De esa forma se revelará realmente la luz de Israel en todo su vigor, y seremos merecedores nosotros y todo el mundo de ser bendecidos a través nuestro. “Porque es bendito” (Bamidvar 22:12). 

El Plan del Siglo – aspecto religioso
Rav Shlomó Aviner

Hemos dicho que la edificación de un estado palestino o árabe, de toda forma que sea, desarmado o no, es un crimen nacional. Ningún pueblo en el mundo hará algo así. Por supuesto que no tratándose de nuestro nacionalismo que es el nacionalismo de un pueblo Kadosh (santo), y por ello es también Kadosh (y véase LeShlosha VeElul, inciso 11). Pero por lo menos que seamos merecedores de un nacionalismo natural, como todo pueblo y nación.
Y como hemos dicho, todo tiene cuatro razones, cuatro sentidos: Nacional, religioso, moral y Divino. La edificación de un estado ajeno dentro de nuestra tierra es una trasgresión religiosa. ¿Por qué?
El Ramba”n resume la mitzva de Eretz Israel (la Tierra de Israel), y dice que se divide en tres partes (agregados al Sefer HaMitzvot del Ramba”m, precepto positivo 4):
1. Toda persona de Am Israel (el Pueblo de Israel) debe vivir en Eretz Israel, lo que es llamada la mitzva del asentado en Eretz Israel, “se asentarán en ella” (Bamidvar 33:53).
2. Hay que edificar la tierra, “no dejarla desolada”, edificar casas y plantar viñedos, lo que es llamado la mitzva del asentamiento de Eretz Israel.
3. Debemos ser soberanos sobre toda Eretz Israel, “no la abandonaremos en manos de otro pueblo”, y no dejaremos en ella ningún lugar que no esté bajo nuestra soberanía, lo que es llamada la mitzva del heredado de Eretz Israel- es decir, estado. Y eso, dice el Ramba”n, si no hay más remedio, a través de la conquista.
Quizás ustedes digan: Esa es la opinión del Ramba”n, pero el Ramba”m no lo menciona. Dos respuestas complementarias al respecto: El Ramba”m escribe que hay que coronar un rey (Hiljot Melajim, cap. 1). Por supuesto, no un rey en el aire, sino que un rey con un país. O sea, que hay una mitzva de crear un estado. Entonces, ¿quizás un reinado sobre media, o un tercio o un cuarto de Eretz Israel? No. No es un reinado pleno.
En segundo lugar, el Meiri escribe que la guerra que es una mitzva se divide en tres tipos: Contra Amalek, contra los siete pueblos que habitaban en la Tierra de Knaan, y contra otros pueblos – y todo eso, en Eretz Israel. Así explica al Ramba”m, que escribe que hay tres tipos de guerra que son mitzva: En contra de Amalek, en contra de los siete pueblos, y en contra de un enemigo que nos viene a atacar (allí, cap. 5). Y por supuesto que el Meiri tiene razón que todos esos tipos de guerras son en Eretz Israel, ya que el Ramba”m define una guerra que es optativa como una guerra para ampliar los límites de Eretz Israel – o sea, el gobierno sobre toda Eretz Israel en sí es parte de las guerras que son mitzva. Entonces, el Ramba”m habla de la mitzva del estado en forma general, y el Ramba”n lo pormenoriza.
¿Según eso, tenemos una mitzva de conquistar todas las partes de nuestra tierra que aún nos faltan para que sea plena, como en el norte, en el sur, en el este y oeste? Estamos impedidos. ¿Por qué no hubo judíos que emigraron a Eretz Israel a lo largo de la galut (el exilio)? Porque estábamos impedidos. ¿Por qué en los campos de trabajo forzado en Siberia no cumplimos con la mitzva del Etrog? Porque no tenían Etrog, y estábamos impedidos. Y también nosotros aquí. Pero después de la Guerra de los Seis Días, que fue una guerra de defensa, Iehudá, Shomrón y Aza (Judea, Samaria y la Franja de Gaza) cayeron en nuestras manos. Y ahora no estamos impedidos. ¿Quién nos lo impide? ¿Quién nos molesta? Ya hace más de 50 años que está en nuestras manos.
Pero quizás debemos cuestionar: ¿Por nuestra posesión de Iehudá y Shomrón, hay judíos que mueren en los atentados, y eso es como si estuviésemos impedidos? Dos respuestas: ¿Acaso los árabes no asesinaron judíos antes de la Guerra de los Seis Días? ¿Antes de la declaración del estado? ¿A lo largo de toda la galut? ¿Y Muhammad mismo? Lamentablemente, muchos más. Pero ahora, en la bondad Divina, tenemos un ejército que nos protege.
También si fuese cierto que si edificamos un estado palestino viviremos juntos con amor, hermandad, paz y fraternidad – lo que no es así en este momento, antes del Fin de los Días cuando vivirán juntos la oveja y el lobo – la mitzva de Eretz Israel es una mitzva de sacrificio.
En general, no se debe arriesgar en el cumplimiento de las mitzvot – y hay quien viajará en auto al hospital en Shabat – salvo los tres pecados capitales, y cuando se trata de una situación de decretos en contra del cumplimiento de la Torá. Pero está claro que la persona no debe exponerse al peligro, sino que escabullirse de ello – pero si llegó a una situación como esa, debe sacrificarse. Pero tratándose de la mitzva de la guerra la persona se expone al peligro. ¿Por qué? Porque toda guerra es peligrosa. Por ello, el que se casó, plantó un viñedo, construyó una casa, no sale a luchar en una guerra optativa, no sea que muera. Y también en el ejército del rey David los soldados se divorciaban de sus esposas, no sea que no sabrán si murieron o fueron tomados prisioneros en la batalla.
También a la emigración a Eretz Israel hay que sacrificarse. El rey de Kuzar le pregunta al amigo ¿por qué marchas a Eretz Israel? Es peligroso. Y le contesta: No es peligroso. E incluso si fuese peligroso, es como la mitzva de la guerra. Y todo eso no es teórico. Todas las generaciones judíos sacrificaron su vida por llegar a Eretz Israel, todas las generaciones los judíos se asentaron en la tierra con sacrificio, y por supuesto que cumplieron con la mitzva de la guerra con sacrificio. Incluso los religiosos, incluso los jaredim (ultra ortodoxos), que llegaron con sacrificio, se asentaron con sacrificio, y participaron de la Guerra de la Independencia con sacrificio. Y también fueron soldados después en Tzaha”l (el Ejercito de Defensa de Israel).
En las revueltas del 5689, miles de árabes se dirigieron al barrio Mea Shearim con la intención de hacer un pogromo, y todos los habitantes temblaron de miedo. Cuando los revoltosos pasaron al lado del molino, salieron dos muchachos, uno de ellos el tzadik (justo) Rav Aharon Fisher (el padre del Gaón, el Rav Israel Iaacov Fisher zt”l, cabecera de la Eda HaJaredit, y el Rav Shlomó Fisher shlit”a, director de la ieshiva Itri), le disparó al cabecilla de los revoltosos y lo mató, mientras que el segundo muchacho lanzó una granada. Los árabes se asustaron y escaparon, cuando esos dos valerosos los persiguen. ¡Jaredim! Todo eso es contado en el libro “BeDor Tahapujot” del Gaón, el Rav Iosef Jaim Zonenfeld (pág. 227, 393).
Allí también es contado que al otro día, el Gaón, el Rav Iosef Jaim Zonenfeld – que era un anti sionista declarado – fue a un Brit en Mea Shearim pasando por el portón de Damasco, pasando entre miles de árabes sedientos de sangre, y cuando volvió explicó: “Para que no se piensen que lograron echar algún judío incluso de una esquina o calle de Ierushalaim” (allí, 229). ¡Jaredim! ¡Los más Jaredim!
Fortalezcámonos y vigoricémonos.

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Melaben
Escurrido

Una prenda, una tela o similar que están empapados con agua, está prohibido escurrirlos en Shabat[1].
En cuanto al escurrido, hay dos situaciones distintas:
1. Escurrido cuando está interesado en el líquido que es extraído.
2. Escurrido para extraer el líquido absorbido, pero el líquido es tirado[2].

Está interesado en el líquido
El escurrido es para extraer el líquido en el que está interesado. Por ejemplo, el que desinfecta una herida con un algodón embebido en alcohol, cuando con esa acción el alcohol es escurrido del algodón, y esa es la meta, que el alcohol salga del algodón y desinfecte la herida.
Un escurrido que se hace porque está interesado en el líquido que sale, está prohibido según la Torá escrita no sólo tratándose de agua[3] sino que también de cualquier otro líquido[4], por ser considerado Mefarek (desarmado), derivado de Dash, ya que desarma el líquido del lugar donde estaba concentrado y absorbido.

No está interesado en el líquido
Un escurrido para quitar el líquido absorbido, cuando no está interesado en absoluto en el líquido extraído. Por ejemplo, la manga de una prenda que se mojó con agua, y la escurre para secar la manga.
Ese escurrido tiene por meta quitar el agua absorbida, y está prohibido según la Torá por ser considerado lavado, porque el escurrido ayuda a lavar y es parte de las acciones necesarias para el lavado de una prenda. Por ello, eso está prohibido según la Torá escrita también cuando el agua que sale es tirada[5].
Pero si escurre una prenda que absorbió otro tipo de líquidos [que no son agua[6]], los Rishonim tienen diferencias de opinión. Hay quienes opinan que si se escurre otros líquidos no cabe hablar de lavado, ya que esos líquidos ensucian y no limpian. Y hay quienes opinan que también si se escurre otros líquidos cabe hablar de lavado[7], porque de todas formas también tratándose de otros tipos de líquidos la prenda es limpiada un poco[8].
Los detalles serán aclarados más adelante.


[1](Ramba”m, Hiljot Shabat 9:11. Shuljan Aruj, Orej Jaim 302, Mishná Brurá inciso 39).
[2](Shuljan Aruj, Orej Jaim 302 inciso 18. Biur Halajá, comienza iesh shemetir. Kaf HaJaim inciso 106).
[3]Cuando el líquido es agua, aparte de Mefarek también está prohibido por ser Melaben.
[4]Cuando el líquido absorbido no es agua, los Rishonim discrepan si en su escurrido se trasgrede la prohibición de Melaben o no, véase más adelante.
[5]En efecto, según muchos Rishonim cuando el escurrido se hace para quitar el líquido absorbido no está prohibido por ser Mefarek en absoluto [incluso según nuestros sabios], de momento que el líquido es tirado, y no se asemeja en absoluto a la melaja de Dash en la que se desarma del lugar donde estaba condensado para utilizarlo. Pero en opinión de R”i y algunos otros Rishonim, en ciertas formas, incluso cuando el líquido es tirado está prohibido según nuestros sabios, por ser Mefarek (véase Biur Halajá allí).
[6]Véase Mishná Brurá (allí, inciso 55) que en opinión del Ta”z en cuanto al lavado que cuando la prenda absorbió vino blanco es considerado como una prenda que absorbió agua, y cabe hablar de prohibición de escurrido por ser Melaben.
[7](Allí, Biur Halajá).
[8]Porque a pesar de que esos líquidos ensucian la prenda, de todas formas ayudan también a limpiarla un poco (véase Tosafot, Shabat 111A, comienza hai mesucrita).
Y véase Biur Halajá (allí, 18 comienza iesh mi shemetir) que explicó en cuanto al Shuljan Aruj que está hablando sólo según las opiniones de los poskim que no hay prohibición de Melaben tratándose de otros líquidos.
Y véase también Kaf HaJaim (allí, inciso 88 y 106, y también en 319 inciso 86) citando a Tosafot Shabat que en opinión del Shuljan Aruj no cabe hablar de Melaben tratándose de otros líquidos.

Es posible leer la publicación de esta semana y las anteriores en www.alumbrar.org. Para recibirla directamente a su casilla de correo electrónico, escríbanos a suscribame@alumbrar.org