Parashat Vaiakhel - Pekudei     25 de Adar 5780     Shabat HaJodesh     1262

¡Detente!
Rav Eran Tamir (reimpresión)

La gran donación de Am Israel (el Pueblo de Israel) para la construcción del Mishkan (Tabernáculo) por buen corazón y altruismo hasta tal punto que “el pueblo está trayendo más que lo suficiente” (Shmot 36:5) nos debe llamar la atención y debemos aprender de ello para todas las generaciones. Pero no menos que ello o incluso más aún hay que estudiar lo que pasó por la abundancia de caridad, como es dicho en nuestra Parashá (Shmot 36:6): “Y salió Moshé e hizo pregonar por el campamento, diciendo que tanto varón como mujer no haga más labor para la contribución al kodesh”, y la reacción inmediata de los Hijos de Israel fue – “y el pueblo se abstuvo de traer” (Shmot 36:6) como comenta Rashi: Evitaron, cesaron, dejó el pueblo de traer más donaciones.
Y hay que entender, ¿cuál es el significado del hecho que ellos inmediatamente cesaron de donar? Esa abstención terminante respecto a las donaciones, “y el pueblo se abstuvo de traer” - ¿de qué se está hablando?
El autor del libro “Sfat Emet” (Vaiakhel 5635) dice que “porque vieron los tzadikim (justos) y sabios que se difundió la caridad demasiado, y temieron que el deseo de entregar no sea por la buena causa, como dijeron citando al Baal Shem Tov que en toda tarea – relativa al culto a D’s y también en general – se debe tener temor y vergüenza, porque cuando termine todas sus acciones se enorgullecerá. Pero cuando en la mitad se detiene, por el pensamiento de frente a quién se encuentra, eso mismo es la corrección de la acción como es debido… y nuestro Rav Moshé y los sabios cuidaron la acción de los Hijos de Israel, que no se mezcle en sus acciones ningún interés ajeno”.
Explicación: Muchas veces, gracias a D’s, la persona se colma de buenas intenciones y buenos pensamientos, para hacer y actuar buenas obras, está colmado de ganas, motivación y entusiasmo auténticos para hacer acciones positivas por la buena causa. Pero a veces justamente su éxito lo hace confundirse en la intención “por la buena causa”, comienza a sentirse demasiado satisfecho de sí mismo, hasta tal punto que puede llegar a enorgullecerse de sus logros, y el interés particular de su éxito personal es tomado en cuenta, y no el ser un emisario para la elevada meta, y eso comienza a ensombrecer sus acciones. En esa situación el punto de partida y la meta cambian, y pasan a ser de “por la buena causa auténtica” por el interés y el encumbramiento personal, y el momento de prueba es ¿qué sucederá cuando le ordenen cesar, dejar de hacer, no continuar haciendo sus acciones positivas? Si consentirá en cesar, si dominará su instinto y anulará su deseo particular, entonces será aclarado que sus intenciones son buenas, auténticas, por la buena causa, porque el que determina no es él, sino que la voluntad Divina. Esa voluntad que dijo donar, es la misma voluntad que ordena cesar, es la voluntad frente a la cual él se subordina, y es gracias a esa voluntad que todo el tiempo él actuó. Pero si lo dominarán sus intereses personales, y deseará continuar con sus acciones, es porque de esa forma expresa sus deseos personales.
Entonces, justamente el detenerse, abstenerse de continuar donando para el Mishkan según la orden Divina, es lo que reveló y permitió que la donación sea realmente por la buena causa, y no una donación compuesta de la voluntad Divina ideal, y la voluntad del hombre que dona, no por la buena causa pura.
Y por ello, justamente cuando “en la mitad se detiene, por el pensamiento de frente a quién se encuentra, eso mismo es la corrección de la acción como es debido”.
Por ello, nos esforzaremos siempre por que la intención en nuestras acciones sea por la buena causa, haremos y actuaremos, crearemos y desarrollaremos, pero cuando llegue la orden de detención nos detendremos, y de esa forma será aclarado que nuestras intenciones son realmente por la buena causa, y no – D’s no lo permita – para nosotros. 

Hermandad después de las elecciones
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Ahora, después de las elecciones, que como es acostumbrado estuvieron colmadas de expresiones muy tajantes, ¿se ha perdido la hermandad?
Respuesta: No. Esas son sólo palabras, son teatro. Un discurso político la mitad es cierto, y la otra mitad es teatro. El que imparte el discurso mismo no cree lo que dice. Salvando las enormes diferencias entre Am Israel (el Pueblo de Israel) Kadosh (santo) y los malvados gentiles, Hitler, maldito sea su nombre, cuando intentó hacer una revolución fracasó, porque él era una persona muy gris. Después fue a estudiar teatro. También el que no entiende alemán puede ver que en sus discursos más tarde hablaba en forma teatral. Y lamentablemente los políticos, a pesar que no estudiaron teatro, así hablan. Ofenden los unos a los otros, y al día siguiente pactan un acuerdo, incluso si juraron que no lo harán, y después nuevamente ofenden y difaman. A veces uno le grita al otro en el parlamento, y después toman café juntos en la cafetería. Por supuesto que todas esas palabras están prohibidas, pero no debemos pensar que se terminó el amor por todo Am Israel.
¿Y cuál es la demostración? En Am Israel el uno lucha por el otro, el uno sacrifica su vida por el otro, el uno salva al otro. Incluso el que ofende al otro, está dispuesto a sacrificar su vida por el otro en el ejército.
No siempre las cosas fueron así en la galut (el exilio). Hubo expulsiones de judíos, y no todas las colectividades estuvieron dispuestas a ayudar y asimilar los expulsados, incluso en la época del Holocausto. Pero aquí, en Eretz Israel (la Tierra de Israel), cuando un judío se encuentra en peligro, toda la nación se enrola para salvarlo. A veces incluso es exagerado, como en el caso del soldado Shalit, cuando fue canjeado por terroristas asesinos, que nuevamente asesinaron 86 víctimas judías más tarde. Pero no abandonaron a ningún judío.
Ahavat Israel (amor por cada miembro del Pueblo de Israel) no son palabras vacías, son hechos. Cuando hay contradicción entre las palabras y los hechos, son los hechos los que determinan. Un estudiante de la Torá jaredi (ultra ortodoxo) contó que él fue un niño huérfano, y un diputado izquierdista laico lo adoptó, lo envió a una escuela religiosa y un marco de estudio de la Torá, y lo alentó a estudiar Torá.
Los judíos no son nuestros enemigos, sino que los gentiles que se comportan como Amalek son nuestros enemigos. Todo tipo de judíos son nuestros amigos. Ashkenazim (provenientes de comunidades de Europa) y sfaradim (provenientes de comunidades del Norte de África y otros lugares), yemenitas y etíopes, izquierdista y derechistas, religiosos y seculares… todo tipo de judíos.
Si queremos ver qué es un pueblo en el que no son amigos, debemos mirar a Siria: Medio millón de muertos, seis millones que escaparon del país, nueve millones escaparon de sus casas. Tampoco los árabes son amigos entre ellos. Los árabes de Jebrón y los árabes de Shjem no son el mismo tipo de árabes, tampoco los sunitas y los chiitas, que se degüellan entre ellos.
Por supuesto, también los políticos deben hablar con delicadeza, pero debemos entender que tienen piel de elefante, y hablan tajantemente. El Kneset (Parlamento) no es un Beit Kneset (Sinagoga). Es un estilo distinto el que rige allí, no debemos tomarlo a pecho y conmocionarnos.
Está permitido tener distintas opiniones, está permitido no coincidir, pero no debemos olvidar que somos hermanos, somos amigos. Diferencia de opinión, está permitido. Distanciamiento de corazones, está prohibido. 

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Dash
Frutas o verduras que absorbieron líquidos, por ejemplo, verduras que fueron conservadas o fueron cocinadas con agua y otros líquidos, a veces está permitido exprimirlas y a veces está prohibido, cuando depende de la meta del exprimido.
Cuando exprime el fruto o la verdura para disminuir la cantidad de líquidos absorbidos por ellos, y no necesita para nada el líquido que sale, el exprimido está permitido en Shabat, porque de momento que no está interesado en los líquidos no es considerado Mefarek en absoluto[1].
Por ejemplo: Pepinos en conserva en agua salada, que absorbieron del agua, y no está interesado en comer los pepinos cuando están llenos de agua salada, está permitido exprimir y quitar el agua de los pepinos.
Así también una pascualina empapada de aceite, está permitido exprimirla para quitar el aceite absorbido, de momento que quita el aceite para que la pascualina sea apta para ser comida, y no necesita en absoluto el aceite[2].
El que exprime un fruto o una verdura conservados o cocinados porque necesita el líquido que está absorbido en ellos, por ejemplo, para remojar el pan, está prohibido[3].