Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Vaetjanan     16 de Av 5778     Shabat Najamu     1179 

Consuelo doble
Rav David Landau
(reimpresión) 

“Consolad, consolad” (Ishaya 40:1) – dos veces. No se trata solamente de repetición de palabras, sino que es importante consolar doblemente, como dicen nuestros sabios. Se habla de cuando la galut (el exilio) es liquidada, y las cosas son muy complicadas – como hoy en día. Las cosas son complejas doblemente, y por ello es necesario un consuelo doble: Consuelo hacia afuera, en cuanto a las relaciones con los gentiles, y más aún hacia adentro, en cuanto a los asuntos internos de Am Israel (el Pueblo de Israel).
En ese proceso Divino, de “guiaste con Tu bondad a este pueblo que has redimido” (Shmot 15:13), D’s nos procura auxilio a través de ciertos gentiles. Más tarde es aclarado que toda esa bondad, “la bondad de las naciones, pecado” (Mishlei 14:34). Ese es el contenido de los primeros versículos. La bondad de los gentiles - ¿qué subsistencia tiene? Ya que “toda carne es hierba, y toda la bondad como la flor del campo” (Ishaya 40:6). Toda su bondad es como la vara quebrada (según Ishaya 36:6: “el apoyo de esa vara quebrada… cuando alguien se apoya en ella, le perfora la mano”) - y a pesar de ello D’s nos hace maravillas a través de esa vara quebrada. D’s nos conduce en Su bondad a través de “la bondad de las naciones, pecado”. ¡Maravillas! Hay un libro, llamado “Siju BeKol Niflotav” en cuanto a la Guerra de los Seis Días, donde muestra que en cada detalle de las acciones de las naciones hubo milagros y maravillas, que se sumaron en la gran obra que D’s hizo con nosotros. Y por supuesto que en situaciones como esas, cuando “toda la bondad como la flor del campo”, hay confusión. Y entonces llega el consuelo: “Y la palabra de nuestro Señor permanecerá por siempre” (Ishaya 40:8).
Todo eso respecto a la situación hacia afuera, pero hay peligros mayores aún: Las complicaciones en cuanto a lo que pasa dentro de nosotros. Esa es la gran preocupación. Todos los martirios de los gentiles por fuera no llegan al nivel de las complicaciones por dentro. Hay situaciones en las que hay acostumbramiento a la impureza de las tierras de los demás pueblos, asimilación y hundimiento en la impureza de la galut. ¿Cómo se libera de todo eso? ¡No es nada sencillo! ¿Qué será dentro de nosotros qué será con esa situación del pueblo? Es cierto que todos los gentiles que nos ayudan “toda carne es hierba, y toda la bondad como la flor del campo”, pero más difícil que eso es “en efecto, el pueblo es hierba” (Ishaya 40:7), “la hierba se seca, la flor marchita” (Ishaya 40:8). Seco, todo está seco. Por ello, surge el consuelo doble, “y la palabra del Eterno será para siempre” (Ishaya 40:8), también para afuera y también para adentro. La palabra de D’s, “el que llamó a las generaciones desde el principio” (Ishaya 41:4) llega a nosotros y nos da vida, en ambos aspectos juntos. “Y pondré Mi espíritu en vosotros” (Iejezkel 37:14). Y ese espíritu, es “Mi espíritu sobre ti, y Mis palabras que he puesto en tu boca, no se apartarán de tu boca ni de la boca de tu simiente, ni de la boca de la simiente de tu simiente, dice el Eterno” (Ishaya 59:21). Ese espíritu se continúa de la palabra de D’s básica, de la Torá del Cielo, “que nos dio una Torá auténtica” (bendiciones antes de la lectura de la Torá). Cuanto más estudiemos con aplicación la Torá, añadiremos la luz de la Torá
dentro nuestro, y en base a ello alumbrará a todo lo ancho y largo de la tierra, y seremos merecedores de “pondré Mi espíritu en vosotros” (según Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Dvarim pág. 137-141). 

¿Un pueblo?
Rav Shlomó Aviner

Algo terrible ha ocurrido, lo peor que podría ser: Que D’s no lo permita, ya no seamos un solo pueblo. Tenemos esperanzas que logremos anular el mal decreto, pero ese es el decreto.
Lamentablemente, muchos pecados hay en Am Israel (el Pueblo de Israel), pero todos los pecados son cubiertos por el amor. Pero si el amor cesará, todo caerá. Como es sabido, la destrucción del segundo Beit HaMikdash (El Templo) fue por el deterioro de la unidad de Am Israel, el odio gratuito. Eso también existía en la destrucción del primer Beit HaMikdash, como explica el Jafetz Jaim en la introducción de su libro.
Muchos acontecimientos duros pasaron sobre nosotros desde la Declaración de la Independencia, y también anteriormente. Y a pesar de ello, logramos cuidar la unión de la nación, que es el patrimonio interno que lo apuntala a todo.
Por ello, el desbarato de la unidad no es un defecto secundario, sino que la devastación de la nación. Esperamos que logremos sobreponernos.
¿De qué estamos hablando? De reconocer la autoridad de todo Rav de toda comunidad a convertir al judaísmo. Y de momento que no es un secreto que hay grandes discrepancias en cuanto a las exigencias para la conversión, de la misma forma que hay diferencias de opinión en todo tema, a consecuencia de ello habrá personas que según cierta comunidad son judíos, y según otra comunidad son gentiles. Como por ejemplo personas que son consideradas judías según las comunidades conservativas y reformistas, y gentiles según los ortodoxos. Es inconcebible qué división causará eso dentro de la nación. También es inconcebible la terrible crisis que recaerá sobre la persona que pensó que se convirtió como corresponde, y de pronto le dirán: “No eres de los nuestros”.
Tendremos que escribir árboles genealógicos según la ley, como en EE.UU., y cada persona que arguya que es judía para casarse o cualquier otra cosa se deberá revisar si realmente él es judío o no. Y no es necesario describir cuán terrible será semejante situación.
Por ello, es necesario repetir lo más básico: ¡Un pueblo! ¡Una tierra! ¡Un ejército! ¡Una conversión!
También tiene que haber sólo una autoridad de Kashrut, y también de eso sufrimos, porque este descalifica la comida de ese, y ese otro descalifica la comida del primero. Pero de momento que no sólo del pan vive la persona, se puede continuar viviendo así.
Pero no es así en cuanto a la definición de quién es judío. ¡Debe haber sólo una definición! Y debe ser definida por la Rabanut HaRashit (Supremo Rabinato) de Israel, que es la directora en el plano de la Torá de la nación. ¡Ella, y ninguna otra!
Para comprender el peligro de destrucción y división que implica la proposición de ley nueva, no se necesita ser Rav, ni siquiera se necesita ser religioso – todo judío recto y responsable lo comprende. Y así fue el consenso hasta ahora en cuanto al tema de “quién es judío”, sin ninguna ley. Era sobre entendido para los directores de la nación que judío es el que es judío según la halajá. Por supuesto, no la halajá conservadora, no la halajá reformista, y no la halajá particular, sino que la halajá de la Rabanut HaRashit
de Israel.
Si D’s no lo permita, esa ley será admitida, comenzará una industria de conversiones al por mayor al mejor postor, mercado de conversiones, a todo precio, compra según como quieras.
En cuanto al “demonio demográfico” de 400.000 gentiles que llegaron de Rusia y el peligro de asimilación, se trata de una tergiversación de los números:
1. No se trata de 400.000 sino que de 350.000
2. De entre ellos, sólo hay problema con las mujeres, es decir, 175.000
3. De entre ellas el problema es sólo con solteras mayores de 15 años, es decir 31.000
4. Sólo un 28% de las inmigrantes de Rusia se casan con judíos y no con gentiles, es decir, 8.700
5. Hay en el país 641.000 solteras judías mayores de 15 años de edad, por lo que 8.700 es un 1.4%. No hay ningún “demonio demográfico”.
6. Además un 40% de los que emigran del país al exterior son inmigrantes de Rusia.
Y ya nos describieron nuestros sabios la comedia trágica de las falsas conversiones: “En el futuro llegarán los idólatras y se convierten. ¿Quién los recibe? Hemos estudiado: No se reciben conversos en los Días del Meshiaj (Mesías). ¿Acaso no recibieron conversos en los días del rey David y el rey Shlomó? Pero es que se hicieron conversos de por sí (ellos se convirtieron de por sí, y nosotros no los recibimos. Porque se convierten por la alta posición de Israel. Rashi). Y se ponen filactelias sobre su cabeza, y en sus brazos, y tzitzit en sus prendas, mezuza en sus puertas. Pero cuando ven la guerra de Gog y Magog, les dicen: ¿Para qué han llegado? Les contestan: Para luchar contra D’s y Su ungido, como dice el versículo (Tehilim 2:1): ‘¿Por qué se alborotan los pueblos, y las naciones murmuran en vano?’. Y cada uno abandona sus mitzvot y se marcha, como dice el versículo (Tehilim 2:3): ‘El que mora en el Cielo se ríe’. Dijo Rabí Itzjak: D’s se ríe sólo en ese día” (Avoda Zara 3B).
Si esa ley será aceptada, D’s no lo permita, eso es lo que ocurrirá. Por ello, es una gran obligación moral nacional detener ese mal decreto.
“Y quién como Tu pueblo, un pueblo en la tierra”.

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
La salida del Shabat
Los Rishonim discrepan en cuanto a la obligación de las mujeres de la mitzva de Habdala.
Hay quienes opinan que a pesar que la Habdala es una mitzva que depende de un momento determinado, y las mujeres están exentas de ese tipo de mitzvot, de todas formas tienen obligación de hacer Habdala, porque en cuanto a todo lo relativo al Shabat hombre y mujeres son iguales
[1]. Y hay quienes opinan que de momento que la Habdala es una mitzva al término del Shabat, no es incluida en las obligaciones del Shabat, y es como toda otra mitzva que depende de un momento determinado[2].
El Shuljan Aruj determinó como la primera opinión, que también las mujeres tienen obligación de hacer Habdala como los hombres, y por lo tanto ellas pueden hacer Habdala de por sí mismas[3].
El Ram”a escribió que de momento que hay opiniones que la mujer no tiene obligación de hacer Habdala, no debe hacer de por sí misma, sino que escucharla de un hombre[4]. Los poskim escribieron que si no tiene posibilidad de escuchar la Habdala de un hombre, ella debe hacer Habdala
de por sí misma y beber del vino, para no dejar de cumplir la mitzva[5]. Pero no tiene obligación de bendecir sobre la vela[6].
Acostumbraron las mujeres a no beber de la copa de Habdala[7]. Pero cuando no puede escuchar la Habdala de un hombre y debe hacer Habdala de por sí misma, como fue aclarado, ella bebe del vino[8].


[1](Inciso 296 en Beit Iosef. Shuljan Aruj allí, inciso 8 citando a Rabeinu Iona. Y así también Maguid Mishne al principio del capítulo 29 de Hiljot Shabat, explicando la opinión del Ramba”m).
En las reglas del Shabat el hombre y la mujer son iguales, porque está escrito “recuerda” y “cuida”, y de la misma forma que la mujer debe cuidar del Shabat, es decir, no hacer melaja, así también debe recordar el Shabat, y según la opinión que la Habdala tiene rigor de la Torá escrita, también ella fue incluida en el recuerdo. Y también según la opinión que la mitzva de Habdala tiene rigor de nuestros sabios, de todas formas las mujeres fueron ordenadas, porque fue instituida en semejanza al Kidush (allí, Mishná Brurá inciso 34).

[2](Allí, Beit Iosef y Shuljan Aruj citando a Orjot Jaim. Mishná Brurá inciso 34).
[3]El Shuljan Aruj determinó como esa opinión, y escribió “las mujeres tienen obligación de Habdala de la misma forma que tienen obligación de Kidush, y hay quien discrepa”. Y así escribió Birkei Iosef allí, que nosotros nos fiamos en el Ramba”m y el Shuljan Aruj, que las mujeres tienen obligación de Habdala [según la Torá escrita]. Y así escribió Ben Ish Jai (segundo año, Vaietze inciso 22), que la mujer hace Habdala de por sí misma. Y véase Kaf HaJaim.
Y véase Biur Halajá (allí, comienza lo iabdilu leatzman) que también según la opinión que mujeres tienen obligación de Habdala, es más correcto decir que no tiene obligación de bendecir sobre la vela.

[4](Allí, Ram”a).
[5]Porque también lo que las mujeres no tienen obligación de hacer, pueden elegir hacerlo (allí, Mishná Brurá inciso 35 citando al Ba”j).
[6](Allí, Biur Halajá comienza lo iabdilu).
Y en Kaf HaJaim (allí, inciso 55) escribió que cuando hace Habdala de por sí misma bendecirá sobre las especies y sobre la vela la bendición completa con el nombre de D’s, y la bendición de la Habdala sin pronunciar el nombre de D’s.

[7](296, Mishná Brurá inciso 6 citando al Maguen Avraham. Y así también Kaf HaJaim Plagi 31 inciso 35). Y la razón es como explica Tosefet Shabat citando al Shl”a que el Árbol de la Vida era una parra, y por el pecado fue castigada con la impureza que la hace distanciarse del hombre.
[8](Allí, Mishná Brurá inciso 35).

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