Parashat Ajarei Mot - Kdoshim     6 de Iyar 5778     1165

Es difícil, pero es posible
Rav Eran Tamir

El versículo al principio de toda la lista de relaciones prohibidas que figura al final de nuestra Parashá  es: “Conforme a las prácticas de la Tierra de Egipto donde ustedes habitaron no harán, y conforme a las prácticas de la Tierra de Knaan adonde Yo los llevo no harán, y no marcharán según sus costumbres” (Vaikra 18:3). Y debemos entender, ¿Por qué fueron “elegidos” justamente esos dos lugares – la Tierra de Egipto y la Tierra de Knaan – como “prólogo” a todas las relaciones prohibidas, que son tan severas?
Rashi (allí) explica: “Nos dice que las prácticas de los egipcios y de los knaanitas eran más degeneradas que las de todas las demás naciones. Y los egipcios del lugar donde Israel habitó… y los pueblos que fueron conquistados por Israel, eran los más corruptos de todos”. Y eso, para enseñarnos el nivel de nuestra sgulá (esencia espiritual) Divina y nuestra capacidad espiritual, de corregir ese terrible desperfecto a pesar de todas las influencias que asimilamos en la tierra de Egipto donde fuimos esclavizados y la tierra de Knaan a la que llegamos – la corrección de la santidad de las relaciones.
El Netzi”v (Rav Naftali Tzvi Iehudá Berlín) lo profundizó más, haciéndonos notar que en cuanto a la Tierra de Egipto está escrito que como sus prácticas “no harán”, mientras que en cuanto a la Tierra de Knaan está escrito que como sus prácticas “no harán” y también “no marcharán según sus costumbres”. Y así dice: “Antecedió esas advertencias a la sección de las relaciones prohibidas porque la persona puede cometer esa trasgresión de dos formas: La primera forma es por un ataque salvaje de la baja pasión, por la cual no acata las limitaciones de las leyes de la Torá y también las leyes razonables humanas – pero de esa forma no es llamado “marchado”, que insinúa algo fijo, una ideología con legitimación legal, sino que es llamado “práctica”, porque es por azar… y eso es como las acciones de la Tierra de Egipto, que ustedes vieron que acostumbraban a pisotear toda regla humana, y ustedes no haréis así, y cuidaréis de limitar el deseo que surge en forma esporádica. Y la segunda forma es cuando las leyes del país legitiman conducirse de esa forma, y el que trasgrede las leyes de la Torá no es por la baja pasión, sino que así se acostumbra en ese lugar como determinaron los legisladores, diciendo que es correcto que alguien se case con su hermana y similares… y en cuanto a ello dice el versículo ‘no marcharán’, como camino y sistema fijo según las leyes. Y en la Tierra de Knaan habían acciones generadas por la pasión, y también por las malas leyes…”.
Según su comentario hay aquí una advertencia doble, para hacerle frente en forma correcta a las dos causas centrales que generan libertinaje y descontrol de la pasión: Vencer la pasión que irrumpe y desbarata el control racional y de la Torá en la vida de la persona, con todos sus sentimientos y sentidos. Y por supuesto, no fomentar una concepción pasional de libertinaje a través de leyes que lo legitiman en forma moral, leyes que son insoportables…
El autor del libro Or HaJaim (allí) agregó cuál es la única forma de cuidarse de la corrupción de falta de recato, y escribió que la capacidad práctica de hacerle frente a ese tema tan cargado, tan importante y tan complejo, necesariamente debe expresarse en un cuidado doble: En el pensamiento y en la vista - cuidado del pensamiento y cuidado de los ojos. Y así escribe: “Es sabido que todas las mitzvot que D’s le ordenó a Su santo pueblo son mitzvot que la persona es capaz de cumplirlas, salvo la mitzva de abstenerse de las relaciones prohibidas. Eso es algo que la naturaleza del hombre las anhela y desea hacerlas, y podrá abstenerse sólo cuando se empecine en alejar dos cosas de él, y son: Alejar la vista, y alejar el pensamiento. Y si esas dos coas no hará, la persona no será capaz de dominarse, porque si no tomará distancia del mirar, a pesar que se alejara del pensamiento en ello no podrá controlarse en cuanto a la pasión… y así también al revés, si no mirará pero no alejará sus pensamientos en ello, sus pensamientos lo obligarán a buscarlo y consumarlo en los hechos…”.
Qué maravillosas son sus últimas palabras allí, “por ello, D’s antecedió y dijo que ustedes, Hijos de Israel, por ser el Señor el D’s, y ustedes son capaces de concebir la Divinidad, con la fuerza Divina será vencida la fuerza natural material, porque la forma gobierna sobre el material cuando la persona de Israel acepte vincularse con D’s, su Señor, y gobierne sobre su naturaleza, y es como dijeron nuestros sabios que los tzadikim controlan su corazón… que el aspecto del alma en la que D’s influye la manifestación de Su resplandor… y por ese aspecto la persona es capaz de vencer…”.

Sfirat HaOmer
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Qué es obligación básica, y qué es para piadosos en los días de Sfirat HaOmer (los días entre Pesaj y Shavuot)?
Respuesta: Dos obligaciones básicas, dos obligaciones piadosos, y una obligación que es válida todo el año.
Las dos cosas obligatorias: No realizar casamientos, no cortarse el pelo ni afeitarse.
Dos cosas para piadosos: Evitar alegría excesiva, y no bendecir sheejeianu.
Una obligación de todo el año: Música.
Casamiento:
Pregunta: ¿Está permitido ir a casamientos que se realizan en los días de Sfirat HaOmer que según mi costumbre está prohibido?
Respuesta: Hay diferentes opiniones, y se puede permitir porque para el novio y la novia está permitido, y entonces es una mitzva alegrarlos (Piskei Tshuvot 493 13).
Pregunta: ¿Un casamiento en Lag BaOmer (el día 33 de Sfirat HaOmer) puede ser continuado en la noche?
Respuesta: Hay quienes lo prohíben, y hay quienes lo permiten de momento que comenzó cuando era permitido (Piskei Tshuvot 493 81).
Pregunta: ¿Compromiso está permitido?
Respuesta: Si, sin música ni bailes (Mishná Brurá).
Cortado de pelo:
Pregunta: ¿El que se afeita todos los días, puede continuar también en esos días?
Respuesta: Hay quienes lo permiten (Shu”t Iguerot Moshé, Orej Jaim 4 102. Nefesh HaRav 191), pero la mayoría lo prohíben (Piskei Shmuot 62).
Pregunta: ¿Acaso también las mujeres tienen prohibido cortarse el pelo?
Respuesta: Si. Pero arreglarse las cejas con pincita está  permitido, no es considerado corte de pelo. Pero el pelo del cuerpo no (Piskei Tshuvot allí, 7).
Pregunta: ¿Y si el pelo sobresale del kisui rosh (cubierto del pelo)?
Respuesta: Si es por recato, está permitido. Y también si es necesario para la mikve (allí).
Pregunta: ¿A partir de qué edad es también obligación para los niños?
Respuesta: También un niño pequeño (allí, 7). Pero festejo de primer corte de pelo hay quienes lo permiten (allí, 98).
Pregunta: ¿En honor de Brit Milá?
Respuesta: Está permitido. Pero no para Bar Mitzva. Y también un enfermo que lo necesita puede cortarse el pelo (allí).
Pregunta: ¿En honor del Shabat?
Respuesta: Hay quienes lo permiten (véase Biur Halajá, 551 3). Pero la costumbre sencilla es que no (VeAleu Lo Ibol Alef 182 – 183. Emet LeIaacov 493, acotación 467).
Pregunta: ¿En honor de Iom HaAtzmaut (el Día de la Independencia) está permitido cortarse el pelo y afeitarse?
Respuesta: Está permitido y es una mitzva (El Gaón, Rav Nisim. Hiljot Iom HaAtzmaut VeIom Ierushalaim del Rav Rakover). Antes de Iom HaAtzmaut le preguntaron algunos alumnos a nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk, si está permitido afeitarse en Iom HaAtzmaut. Nuestro Rav no les contestó. Más tarde dijo: “El lunes habrá una prueba en las caras”. En Iom HaAtzmaut vio algunos alumnos que no se afeitaron, dijo: “Sus caras los hacen conocer” (Ishaya 3:9). Agregó: “Cuando hay fe, hay alegría. Cuando hay alegría, no hay dudas en cuanto a la halajá, ‘el que Su nombre es cierto, así es su gloria’. ¿Hasta cuándo continuaremos tambaleándonos? ¡¿Acaso tenemos fe en la clara señal, o no tenemos fe?!” (Rabeinu 204).
Pregunta: ¿Está permitido afeitarse para encuentros de búsqueda de pareja?
Respuesta: No. Por el contrario, quizás no será bien visto por la muchacha temerosa de D’s (Piskei Shmuot 62 – 63).
Pregunta: ¿Y si su trabajo depende de ello?
Respuesta: Está permitido si eso le producirá una pérdida de dinero.
Agregado de alegría
Pregunta: ¿De dónde se sabe que la prohibición de alegría excesiva es sólo para piadosos?
Respuesta: El Mishná Brurá escribe: “No es correcta la alegría excesiva” (Mishná Brurá 493 inciso 2).
Pregunta: ¿Un ejemplo de alegría excesiva?
Respuesta: Mudarse a una casa nueva. Pero está permitido hacer reformas o arreglos en la casa. Y también si la casa le es pequeña, no hay problema de pasar a una casa nueva más amplia (Piskei Tshuvot 1).
Pregunta: ¿Está permitido pasear?
Respuesta: Si. Y también nadar.
Pregunta: ¿Está permitido bailar?
Respuesta: No. Esa es una prohibición para todos, no sólo para piadosos. En un banquete que es mitzva, como en Brit Milá, Pidión HaBen, Bar Mitzva, hay quienes lo permiten y hay quienes lo prohíben (allí, 5).
Sheejeianu
Pregunta: ¿No bendecir sheejeianu es una costumbre obligatoria?
Respuesta: Para los que así acostumbran. Cada uno según la costumbre de su comunidad (allí, 2).
Pregunta: ¿Cuáles son las diferentes costumbres al respecto?
Respuesta: Hay quienes lo permiten en Shabat, y hay quienes lo prohíben. Hay quienes permiten bendecir si encontró un fruto nuevo, y hay quienes lo prohíben. Hay quienes lo permiten tratándose de una prenda nueva, y hay quienes lo prohíben. Pero está permitido comprar prendas nuevas si le falta ropa (allí, 3).
Música
Pregunta: ¿Cuál es la fuente según la que está prohibido escuchar música?
Respuesta: La música está prohibida todo el año, en recuerdo de la destrucción del Beit HaMikdash (El Templo). Hay tres posiciones: Según Su”t HaRamba”m, también cantar está prohibido. Según el Shuljan Aruj, cantar está permitido, y tocar música está prohibido. El Ram”a opina que está permitido tocar música, si no lo hace todo el día o en el banquete del vino – y en la determinación de la halajá, se acostumbra como el Ram”a (Shuljan Aruj, Orej Jaim 560). También los sfaradim (provenientes de comunidades del norte de África y otros lugares, que por lo general determinan como Shuljan Aruj) (Shu”t Ijve Daat 1 45, 6 34). Pero en Sfirat HaOmer hay que acostumbrar como la obligación básica, es decir, como la opinión del Shuljan Aruj.
Pregunta: ¿El que estudia música?
Respuesta: Lo tiene permitido si estudia para ganarse el sustento, pero no si es para deleitarse (allí, 4).
Pregunta: ¿Música vocal?
Respuesta: Hay quienes lo permiten.
Pregunta: ¿Se puede tocar música para prepararse para algún festejo, por ejemplo un casamiento?
Respuesta: No (allí, 37).
Pregunta: ¿En una jardinera?
Respuesta: Se puede permitir (allí, 37).
Pregunta: ¿En un banquete que es mitzva?
Respuesta: Si. Pero la definición de banquete que es mitzva no es un banquete en el que se hace alguna mitzva, sino que cuando hay mitzva de hacer banquete. Por ejemplo, un banquete para recaudar donaciones no es un banquete de mitzva (allí, 5).
Pregunta: ¿Música suave o triste está permitida?
Respuesta: No. Tampoco en Iom HaZikaron (Día de Recuerdo de los Soldados).
Pregunta: ¿Y para concentrarse en el estudio?
Respuesta: No. Y si se trata de estudio de la Torá, por supuesto que no, porque se necesita estudiar con santo temor.                                                                    

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
La salida del Shabat
La esencia de la Habdala es mencionar el alto nivel del Shabat, que es diferente en su kdushá (santidad) del resto de los días comunes que llegan después de él[1].
Cuando Anshei Kneset HaGdola (la Suprema Asamblea de Sabios) determinaron la formulación de los rezos, las bendiciones y la Habdala, establecieron hacer Habdala al término de Shabat en el rezo de Shmona Ezre de Arvit, diciendo “ata jonantanu” en la bendición “ata jonen”. Y no determinaron recitar la formulación de la Habdala sobre la copa de vino, porque en esa época los Hijos de Israel llegaron del exilio y eran muy pobres, y no tenían suficiente dinero para comprar vino también para hacer Habdala[2].
Más tarde, cuando los Hijos de Israel se enriquecieron, los sabios determinaron recitar la Habdala sobre la copa de vino, y no en el rezo[3]. Luego, cuando volvieron a empobrecer, los sabios fijaron la Habdala en el rezo. Y para que la Habdala no continúe cambiando según las épocas, determinaron nuestros sabios que la persona tendrá siempre que hacer Habdala en el rezo, y también sobre la copa de vino[4].
El que le ocurrió que escuchó la Habdala sobre la copa antes de rezar Arvit, a pesar que ya cumplió con su obligación de Habdala escuchándola y contestando Amén, debe también recitarla en su rezo, porque la principal Habdala que instituyeron Anshei Kneset HaGdola cuando llegaron del exilio era mencionarla en el rezo, como fue anteriormente explicado[5].