Parashat Truma     2 de Adar 5778     N^o 1157

Las tres coronas
Rav Itiel Ariel (reimpresión)

El Mahara"l de Praga (Derej Jaim 4:14) cita la Mishná (Avot 4:14): "Hay tres coronas. La corona de la Torá, la corona del sacerdocio y la corona del reinado", e indica dónde están insinuadas cada una de ellas en los utensilios del Mishkan (Tabernáculo). El ribete de oro que ornamenta al Arón HaKodesh (El Arca) insinúa la corona de la Torá. El ribete que adorna el Shuljan Lejem HaPanim (donde se depositaban doce panes) insinúa la corona del reinado, como se acostumbra a decir "una mesa real". Y el ribete que decora el Mizbeaj HaZahav (Altar de Oro), insinúa la corona del sacerdocio. Y según una interpretación sencilla, una corona expresa el respeto que nos deben infundir esos valores, que son tan importantes en nuestra vida espiritual y nacional.
Pero la Mishná no se limita a esas coronas, y agrega una cuarta: "Y la corona del buen nombre, se encuentra por encima de todas ellas", ¡y relega a un segundo plano las otras tres! El Midrash encontró también un indicio de esa corona en otro utensilio: El candelabro. Si bien es cierto que este no tiene un ribete, pero sus velas lo ornamentan, y están por encima de él. Y en forma similar, el buen nombre de la persona que atestigua su plenitud espiritual y sus buenas acciones no se limita a una diadema restringida como las otras, sino que crece sin límite.
Y esto se debe a que el estudio de la Torá y el culto a D's del Cohen (sacerdote) no necesariamente son fieles testigos de la esencia de la persona, y sólo su buen nombre lo es. Porque la adquisición de la Torá no necesariamente implica que el que se ocupa de su estudio ha forjado una personalidad de acuerdo a ella, y decían los sabios del musar (cultivo de las virtudes): "No alcanza con que hayas estudiado el Talmud, lo principal es qué te ha enseñado el Talmud a ti". Esto no quiere decir que recelamos del que estudia la Torá, y suponemos que toda su Torá es de la boca para afuera - ¡D's no lo permita! - pero no alcanza sólo con el estudio. Y también el Cohen más aplicado en su labor en el Beit HaMikdash (El Templo), y el rey más dedicado a los asuntos del Clal (la totalidad genérica de Am Israel), no necesariamente adquieren un buen nombre por el desempeño de su tarea, incluso si sus intenciones son puras. Y siempre deben invertir un esfuerzo adicional para adquirir un buen nombre. ¿Por qué?
Quizás la clave se encuentra en la formulación precisa de la Torá cuando define la esencia del Mikdash: "Y Me harán un Mikdash, y moraré dentro de ellos" (Shmot 25:8). Nuestros sabios dijeron: "No está escrito 'dentro de él', sino que 'dentro de ellos'". Porque la kdushá (santidad) del Mikdash y la pureza del culto, en última instancia deben reflejarse en la personalidad particular de todos los hijos de Israel, y sólo entonces toda la labor llega a su plenitud. Y no estamos despreciando - ¡D's no lo permita! - la labor práctica en los distintos campos, ni tampoco la consideramos sólo un medio palpable para lograr obtener una vivencia espiritual. Pero el nivel más elevado de manifestación de la Shjina (Presencia Divina) es en la imagen y semejanza Divina de la persona, muy por encima de su manifestación en las acciones que fue ordenado cumplir.
Esa idea encuentra su expresión en el famoso Midrash (Ioma 86A): "'Y amarás a tu D's' - que Su Nombre sea amado por tu causa". También en este caso la Torá no se limita a definir un nivel práctico - por más elevado que sea - sino que habla de lo que la persona irradia a su entorno. Y la experiencia nos demuestra hasta qué punto es significativa la impresión que el tzadik (justo) deja en su vecindad, ya que su grandiosa personalidad no se limita a tal o cual papel, y sus grandes anhelos no pueden llegar a su satisfacción a través de los aspectos funcionales de las metas prácticas que debe cumplir.
En una generación en la que la corona del reinado puede llegar a corromperse, la corona de la Torá y la sabiduría de sus estudiosos puede apestarse, y la corona del sacerdocio puede profanarse (ver Sota 9:15) - porque los valores auténticos no se asientan correctamente en el corazón de los que se ocupan de su expresión en la práctica - debemos profundizar y revelar el vínculo vivo de esos valores con su origen Divino. Y quizás eso fue lo que nos indicaron nuestros sabios, cuando dijeron: "¿Y en quién debemos confiar?. En nuestro Padre en el cielo" (allí).

Hazte un Rav
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Qué debe hacer una persona que no logra hacerse de un Rav?
Respuesta: Debe esforzarse. De todas formas, hay que saber que según la halajá la persona no tiene la obligación de tener un solo Rav, está permitido que pregunte cada vez a otro Rav, por supuesto a condición que no se conduzca según pautas contradictorias (Shuljan Aruj, Iore Dea 242 4).
Pregunta: ¿Se le puede preguntar a algún Rav, sabiendo de antemano que él es menos estricto en ese tema?
Respuesta: Si. Está permitido dirigirse según la opinión menos estricta (Irubin 6B). Por supuesto, se trata de un Rav que determina según la halajá, y no de un Rav que se inventa sus determinaciones. Como es sabido, hay 70 aspectos diferentes de la Torá, pero se debe cuidar del aspecto 71 que no es parte de ella.
Pregunta: ¿Cómo debe elegir la persona su Rav? ¿El más elevado?
Respuesta: No precisamente el más elevado, sino que el mejor para ella. Es decir, el que le agrega más buenas virtudes, temor a D’s y Torá.
Pregunta: Entonces, ¿por qué debe tener la persona un solo Rav? ¿Qué tiene de bueno?
Respuesta: Para que sea sistemático, y no recolecte migajas, migajas. Así está escrito en Avot DeRabi Natan (cap. 8): “Hazte un Rav. ¿Cómo? Debe hacerse un Rav fijo, y aprenderá de él versículos y Mishná, Midrash, halajot y Agadot. Lo que no le explicaron en los versículos, finalmente se lo explicarán en la Mishná, lo que no le explicaron en la Mishná finalmente se lo explicarán en el Midrash, lo que no le explicaron en el Midrash finalmente se lo explicarán en las halajot, lo que no le explicaron en las halajot finalmente se lo explicarán en la Agada. Entonces la persona se encuentra colmada de bien y bendición. Rabí Meir decía, el que estudia Torá de un solo Rav es semejante al que tiene un campo y sembró un poco de trigo, un poco de cebada, un poco de olivos, otro poco de otros árboles frutales, y esa persona se encuentra colmada de bien y bendición. Pero cuando estudia de dos o tres Rabanim (Rabinos), es semejante al que tiene muchos campos, uno de ellos sembrado con trigo, otro con cebada, otro con olivos, otro con otros árboles frutales, y esa persona se encuentra dispersa entre las tierras, sin bien y sin bendición”.
Pregunta: ¿Por el contrario, que tenga muchos Rabanim para que se enriquezca con muchas opiniones?
Respuesta: Eso será en la continuación de su camino. Al principio, lo mejor es que adquiera una concepción sistemática. Luego, se puede ampliar. Así cuentan en la Gmará: “Dijo Rabí Ianai, ‘como un árbol plantado’ – y no como un árbol clavado. Todo el que estudia Torá de un solo Rav no ve bendición de ello. Les dijo Rav Jisda a los sabios: Quiero decirles algo, pero temo que me abandonen. Todo el que estudia Torá de un solo Rav, no ve bendición de ello. Ellos lo abandonaron, y fueron a estudiar Torá con Raba. Les dijo Raba: Eso se refiere a las explicaciones, pero la Gmará (es decir, el estudio básico) es preferible que lo aprenda de un solo Rav, para que le explique todo en forma sistemática” (Avoda Zara 19AB). A veces dos Rabanim dicen lo mismo con estilo diferente, y a veces dicen dos cosas distintas en forma parecida. Como sea, la persona se confundirá.
Pregunta: ¿Lo sistemático es preferible a la diversidad?
Respuesta: Si. Es interesante que algo similar dijo el filósofo Descartes en su “Discurso del Método”. El que estudia de muchos filósofos es parecido a una ciudad vieja que fue construida barrios y más barrios, y es interesante pasear por ella – pero no es cómoda para vivir en ella. El que estudia de un solo filósofo es semejante a una ciudad nueva, que fue construida en forma ordenada por un ingeniero de ciudades, que si bien no es muy interesante para los turistas, es muy cómodo vivir en ella. El que estudió de muchos filósofos puede conversar una conversación muy interesante en todo tema, pero no tiene un sistema de vida. El que estudió de un solo filósofo no es tan interesante, pero tiene una dirección de pensamiento ordenada. El agrega: Yo ya aprendí de muchos filósofos, por ello decido hacerme una tabula rasa, y comenzar nuevamente desde el principio.
Pregunta: ¿Si está escrito dos veces en Avot que hay que hacerse un Rav (1:6, 1:16), por qué no fue determinado en la halajá?
Respuesta: Antes que nada, hay otras interpretaciones de ello. Véase por ejemplo el comentario del Ramba”m. En segundo lugar, no todo lo que fue escrito en Avot es una obligación según la halajá, mucho de ello son buenas indicaciones para los piadosos, como dijeron nuestros sabios: El que quiere ser piadoso, que cumpla lo que está escrito en Avot (Baba Kama 30). No es obligación, sino que es recomendable. Bienaventurado es el que lo cumple.                                                             

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Las comidas de Shabat
En Birkat HaMazon que bendice en Shabat luego de haber comido pan, menciona en la tercer bendición al Shabat, agregando “Retze VeHajalitzenu…”[1]. Ese agregado fue instituido en la tercera bendición porque de momento que es un ruego, el lugar adecuado es en la bendición “Bone Ierushalaim”, que también es un ruego[2].
En Shabat, días festivos y Rosh Jodesh se acostumbra a decir “migdol ieshuot malko” y no como se acostumbra en días comunes “magdil ieshuot malko”[3].
De momento que comer pan en la primera y segunda comida de Shabat es obligación según todas las opiniones, y la obligación de recitar Birkat HaMazon en esas comidas es fija, nuestros sabios instituyeron que el mencionado de Shabat en ella es crítico. Si concluyó Birkat HaMazon [o sólo comenzó la cuarta bendición, “HaTov VeHaMeitiv” como será aclarado más adelante], y se acordó que no mencionó al Shabat, si se encuentra en la primera o segunda comida de Shabat, hay que volver a bendecir Birkat HaMazon desde el principio[4]. Y no alcanza con que vuelva atrás al principio de la bendición “Bone Ierushalaim”, porque todas las tres primeras bendiciones de Birkat HaMazon son consideradas a esos efectos como una bendición sola[5].
Incluso si tiene dudas si mencionó o no el Shabat y no está seguro, vuelve a bendecir, porque suponemos que continuó con su costumbre de todos los días, y no mencionó el Shabat en su bendición[6].