Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Vaietze     10 de Kislev 5777     No 1097

“El lugar donde rezaron mis antepasados”
Rav Eial Vered

En contraste con la descripción sencilla que leemos - Iaacov en su camino de Beer Sheva se encuentra con un lugar y duerme allí, y sueña el sueño de la escalera - Rashi nos cuenta algo distinto.
Según Rashi – de acuerdo a la Gmará (Julin) - Iaacov llegó hasta Jaran, y entonces decide volver atrás, y rezar en el lugar donde rezaron sus antepasados. Eso nos hace preguntar: ¿Por qué Iaacov no rezó en un principio en ese lugar? ¿Qué impulsó a Iaacov a volver un tramo tan largo? ¿No podía rezar en Jaran? Rashi contesta esas preguntas: “Y si tú dirás, cuando Iaacov pasó por el lugar del Beit HaMikdash (El Templo), ¿por qué D’s no lo detuvo a rezar? Él no se detuvo a rezar donde rezaron sus antepasados, ¿del Cielo lo detendrán? Él fue hasta Jaran, como dicen en el capítulo Gid HaNashé, y el versículo lo demuestra, ‘fue a Jaran’. Cuando llego a Jaran dijo, ¿puede que pase por el lugar donde rezaron mis antepasados, y no rezaré en él? Pensó en volver, y volvió hasta Beit El, y le saltó la tierra” (Rashi).
Muy interesante. Según Rashi la razón por la cual no se detuvo en su camino para rezar fue porque no se dio cuenta. Su corazón no estaba dedicado al rezo. Iaacov es perseguido, en ese momento se ocupa en salvarse del peligro de Esav, que intenta matarlo. No se puede dedicar al rezo en esa situación, e incluso del Cielo coinciden con Iaacov y no lo detienen en su escape. Así no se reza.
Pero, ¿qué pasó cuando Iaacov llegó a Jaran? ¿Y cuál es ese lugar donde rezaron los antepasados de Iaacov, que tanto desea Iaacov volver y rezar allí?
La salida de Iaacov a Jaran tiene dos razones. La primera, es escaparse de Esav, una situación de emergencia y apuro. Pero la segunda razón tiene una dimensión profunda, de edificación de una familia y simiente, y eso es lo que le ordena su padre Itzjak. En las palabras de Itzjak no es mencionado en absoluto el temor por Esav. Es mencionada allí la orden de tomar una esposa y hacer nacer de ella una simiente, y ser la continuación de la bendición de Avraham, que también incluye la bendición de la simiente.
Y en efecto, luego que Iaacov llega a Jaran y se calma su aliento de la rápida huida, entiende que sólo la mitad de la misión fue cumplida – en efecto, logró salvarse de Esav. Pero la segunda parte – edificación de la familia, esa segunda parte hace despertar en él el deseo de rezar, y no sólo rezar, sino que justamente en el lugar donde rezaron sus antepasados. ¿Hay un lugar como ese? ¿Dónde vio Iaacov a sus antepasados rezar por ello?
Tal parece que el rezo de Iaacov es un rezo con una intención clara. El rezo por la familia. Y por ello deseaba rezarlo justamente en el lugar donde rezaron sus antepasados, y justamente de esa manera. El embarazo y nacimiento de Iaacov fueron en base al rezo, un rezo especial, el rezo de un esposo por su esposa y una esposa por su esposo. “Rezó Itzjak al Eterno por su mujer, porque era estéril, y el Señor accedió a su ruego, y Rivka, su mujer, concibió” (Bereshit 25:21). Itzjak y Rivka no tienen hijos. Eso seguramente es una situación triste, que le impide a la Casa de Avraham continuar adelante. Lo correcto es rezar por ello. La idea que todo terminará, quizás hay en ello también cierta dimensión de profanación del Nombre de D’s si la promesa de la descendencia de Avraham no será cumplida. Pero Itzjak no reza por todo ello. Itzjak reza por Rivka. Por el dolor de ella, por su tristeza. Porque no tiene hijos. Itzjak pone delante de él a Rivka en su rezo, ella es la que está presente frente a él. En el Tirgum Ionatan allí agrega que Itzjak se encontraba al mismo tiempo frente a D’s y frente a su esposa, “y fue Itzjak al Monte del Rezo, el lugar donde lo ató su padre…”. Itzjak se dirige al Monte de Moria a rezar, pero cuando él está allí, frente a sus ojos se encuentra Rivka. Su sufrimiento.
Eso está insinuado en el versículo mismo – nosotros leemos que ella era estéril, pero está escrito que él era estéril. Itzjak se ve a sí mismo estéril junto con su esposa, comparte totalmente su dolor.
Y ese rezo, el rezo del esposo por su esposa, traspasa los cielos y produce revoluciones. “Y el Señor accedió a su ruego” – como un rastrillo de tres dientes que revuelve la tierra, así revolvió el decreto y fueron recordados Itzjak y Rivka.
En esa casa creció Iaacov. Una casa donde todo comienza del rezo del esposo por la esposa. Ese es el cuento que escuchó Iaacov desde que mamaba – has llegado al mundo porque tu padre rezó por tu madre. Iaacov desea que también él llegue al lugar donde rezaron sus antepasados, y rezar el rezo que rezaron sus antepasados, un rezo por la edificación de la casa. Pero Iaacov innova y reza de antemano por su esposa, antes de haberla visto. Y quizás esa es la razón por la cual cuando Iaacov vio a Rajel supo enseguida que esa es su mujer, y su rezo fue escuchado.
Iaacov vuelve y ahora está dispuesto a rezar por la familia. Y D’s le contesta el rezo, y le muestra en el sueño una escalera apoyada en la tierra y su cabeza llega al cielo. Un puente que une entre lo que se encuentra aquí y lo que se encuentra allí, entre la tierra y el cielo, y suben y bajan por ella. Iaacov ve una casa. Una casa que es como una escalera, y en ella se puede vincular lo alto y lo bajo, “y entonces comprendió allí que en ese lugar se hace merecedor de ese aspecto, de vincular los mundos elevados y los mundos bajos juntos. Como está escrito allí, ‘y soñó, y he aquí una escalera estaba apoyada en la tierra, y su cima llegaba al cielo, y he aquí que los ángeles de D’s subían y bajaban por ella’ (Bereshit 28:12)” (Likutei Halajot, Nedarim 3).
Iaacov bien comprende el sueño, y enseguida cuando despierta llama al lugar “Beit El” (Casa de D’s). La casa de la Shjina (manifestación de la presencia Divina).
El rezo del esposo por la esposa, el rezo de la esposa por su esposo, el rezo por la casa. En efecto, “esta es la casa de D’s, y esta es la puerta del cielo” (Bereshit 28:17).

Incendios
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Acaso los incendios que ocurrieron en nuestro país son de D’s, y hay que arrepentirnos sinceramente?
Respuesta: Por supuesto. No hay casualidades, todo proviene de D’s. Por ello, debemos arrepentirnos sinceramente, como explica el Ramba”m (al principio de Hiljot Taanit 1:3), que si recaen desgracias está prohibido decir que es por casualidad, sino que se debe arrepentir sinceramente. Por supuesto, también si no hay desgracias hay que arrepentirse…
Pregunta: ¿Y cómo sabremos por qué trasgresión recaen esos incendios? Distintos Rabanim (Rabinos) dieron distintas explicaciones…
Respuesta: No sabemos. Para eso se necesita profecía o inspiración Divina. Por ello, quizás tal Rav tiene razón, quizás todos tienen razón.
Pregunta: ¿Cómo sabremos entonces de qué arrepentirnos?
Respuesta: Nos arrepentiremos de lo que pecamos. El Rav Avraham Ben HaRamba”m cuenta varias veces que una persona le preguntó eso mismo a su padre, y le contestó: Primero, arrepiéntete de que no sabes de qué arrepentirte.
Pregunta: ¿Es correcto decir que nos ocurrió una gran desgracia?
Respuesta: No se debe exagerar. Ya explicó el Ramba”m en su libro “More Nebujim” que en el mundo la mayoría es bueno, casi todo es bueno. El mal es muy limitado (More Nebujim 3:12). No se debe ser mal agradecido. Es cierto que 650 familias, que son unas 1600 personas fueron dañadas sus pertenencias en los incendios, pero es un porcentaje muy  bajo de la nación. Hubo incendios mucho más graves en la historia del género humano.
Pregunta: ¿Por ejemplo?
Respuesta: Dos grandes incendios en Roma, en el año 64 y 161 de la era de los cristianos, un gran incendio en la ciudad Bourges en Francia en el 1487, un incendio que casi exterminó todo London en el 1666, un incendio en la ciudad Hamburgo de Alemania en el 1842, un incendio de todo Chicago en el 1871, el gran incendio de San Francisco en el 1906, el incendio en Dresde en Alemania en el 1945, hace 10 años incendios gigantes en el sur de California…
Pregunta: Es cierto. Con todo el dolor, hay que ver las cosas en su verdadera proporción.
Respuesta: Y también en el pasado hubo un sin número de incendios en el mundo, en el verano cuando el tiempo es seco y hay vientos. Las casas eran de madera seca y el techo de paja, un pequeño chispazo alcanzaba para convertir toda la casa en una llamarada en un instante. Los ricos tenían cajas con ruedas, para poder salvar las cosas valiosas en caso de incendio. Todos los bienes de las personas se perdían. Las personas buscaban a gritos a sus hijos que se habían esparcido en el poblado. Espantoso.
Pregunta: Dicho sea de paso, ¿qué será de una pareja casada que su Ktuva (contrato matrimonial) se quemó en un incendio? Está prohibido vivir con la esposa sin Ktuva.
Respuesta: Es una pregunta conocida, de los judíos que se escaparon de la Ciudad Vieja en Ierushalaim cuando esta cayó en manos de los jordanos. En la práctica, ellos pueden continuar juntos:
1. Hay quienes opinan que se puede confiar en la copia de la Ktuva que se encuentra en la Rabanut (así dijo el Gaón, el Rav Ovadia Iosef zt”l).
2. La razón por la cual está prohibido continuar viviendo juntos sin Ktuva es para que el esposo no pueda divorciarse a la ligera – pero ahora, después del Jerem de Rabeinu Gershon no se puede divorciar a la esposa en contra de su voluntad, y por ello a primera vista ya no es necesaria la Ktuva, como en el caso de una mujer que no puede ser divorciada. Pero el Ram”a escribió que no se debe cambiar la costumbre, y se debe escribir Ktuva (y así dijo el Gaón, el Rav Iosef Shalom Eliashiv zt”l. Pninei Nisuin).
3. Se le puede entregar a la esposa un objeto de alto valor en garantía, con el valor de la Ktuva. Por supuesto, esas son soluciones pasajeras, pero no hay que demorarse y escribir una Ktuva nueva, llamada “Ktuva DeIrkesa” (es decir, “Ktuva perdida”).

Pregunta: ¿Cuál debe ser nuestra actitud para con las pobres familias que se han quedado sin casa y sin bienes?
Respuesta: Realmente, debemos apiadarnos mucho de ellos. Hay que juntar plata para ellos. Una gran piedad, y gracias a D’s ya han comenzado a recolectar.
Pregunta: Hay personas que sostienen que no se debe hacer seguro de incendio, porque eso es tener falta de confianza en D’s…
Respuesta: Rabeinu Avraham Ben HaRamba”m en su libro “HaMaspik LeOvdei Hashem” explica que confiar en D’s es tener fe en lo que D’s prometió. Pero si D’s no prometió, y nosotros decidimos que así se debe comportar, es un atrevimiento. Y D’s no prometió que no habrán incendios. Y véase Shu”t Iguerot Moshé (Orej Jaim Bet 111. Dalet 48), Shu”t Ijve Daat (3:85), Kovetz Tshubot del Gaón, el Rav Iosef Shalom Elisashiv (1:19) que es como todo esfuerzo que la persona debe hacer. Y también los otros seguros, como seguro de vida, seguro de tratamiento, seguro del auto, seguro médico cuando se viaja al exterior, seguro médico adicional, etc. Por supuesto, la persona puede decidir no asegurarse, pero no puede ponerse como carga sobre el público que debe corregir lo que él no hizo, y finalmente se desploma bajo la carga. Es decir, en la práctica, esa persona se asegura con la comunidad, en contra de su voluntad (y dijo el Gaón, el Rav Neventzal: “Seguro de vida, hay quienes opinan que no es correcto hacerlo, porque puede que haya sido decretado que la persona muera, y el decreto será anulado cuando no haga seguro de vida, para no dejar a su esposa sin sustento. Pero el Gaón, el Rav Moshé Fainshtein zt”l lo permitió, y entonces es bueno hacerlo. Y me parece que quizás es correcto que la persona se preocupe de las necesidades de su esposa y sus hijos después de su muerte”. Mishná Brurá con el comentario BeItzjak Ikare, parte 6 al final de la página 4).
Pregunta: ¿Acaso la organización “HaShomer HaJadash” tenía permitido patrullar en Shabat, cuidar y llamar por teléfono para evitar incendios intencionales? Dicen que gran parte de los incendios fueron premeditados por árabes.
Respuesta: Por supuesto. Y también está permitido a los voluntarios viajar en auto en Shabat para cumplir su turno de guardia, y volver. Es como en el ejército o la policía. Evitando incendios se salva vidas, y también se fortalece nuestra soberanía en nuestra tierra. Las personas de “HaShomer HaJadash” son soldados sin uniforme, muy bien por ellos.
Pregunta: Realmente, ¿qué quiere decir que los árabes queman a Eretz Israel (la Tierra de Israel)?
Respuesta: Con eso ellos coinciden en que no es su tierra, como la madre malvada que dijo que hay que cortar al bebé en el juicio del rey Shlomó.
No debemos preocuparnos - el camino es largo, pero marchamos por buen camino.

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Encendido de las velas
Se acostumbra a encender dos velas, una por “recuerda” (Shmot 20:7), y la otra por “cuida” (Dvarim 5:11) [en las Tablas de la Ley figura una vez “recuerda el Shabat”, y otra vez “cuida el Shabat”. N. del T.][1]. Y hay quienes dicen que la razón es por el hombre y la mujer[2]. Pero si no hay más remedio, alcanza con que se encienda una sola vela en honor del Shabat[3].
Aparte de las dos velas que se encienden, se puede agregar más[4]. Y hay quienes acostumbran a agregar otra vela por cada niño que nace[5].
Una mujer que acostumbra a encender un número determinado de velas no debe encender menos de lo que acostumbra[6].
Hay quienes acostumbran que cuando se hospedan en Shabat en algún otro lugar y encienden allí las velas de Shabat, encienden sólo dos velas. Y en ese caso no hay problema en que se enciendan menos velas de las que se acostumbra a encender en las otras ocasiones[7].
Una mujer que olvidó una vez de encender las velas de Shabat, de ahora en más debe encender una vela más de lo que acostumbraba hasta ahora. Esa vela agregada es como una multa, para que sea más cuidadosa con el honor del Shabat[8].
Cuando varias mujeres encienden velas en un mismo lugar, por ejemplo en un hotel o hospital, deben cuidarse que no prendan las velas demasiado cerca una de otra, de forma que las velas se recalienten, se fundan y caigan, porque en ese caso no cumplieron la mitzva[9] (y en cuanto a la bendición de las velas en ese tipo de lugares, véase más adelante).


[1](Shuljan Aruj 263, inciso 1). Y hay quienes acostumbran a encender 7 velas, en paralelo a los 7 días de la semana. Y hay quienes acostumbran a encender 10 velas, en paralelo a los diez mandamientos (allí, Mishná Brurá inciso 6).
Hay quienes acostumbran que a pesar que agregan velas, de todas formas hacen alguna diferencia a las dos velas por “recuerda” y “cuida”. Es decir, hacen dos velas grandes y el resto más pequeñas, o encienden dos velas en un candelabro aparte, más alto. (Torat Jaim 2, citando a su padre, autor de Majane Jaim. Y en Petaj HaDvir fue citado, en el libro Minhag Israel Torá).

[2](Elia Rabah allí, inciso 2)
Y en Mate Moshé (inciso 419) escribió otra razón más, según lo aclarado en la Gmará (Brajot 43B) que el paso largo le quita una parte de quinientas de la vista de la persona, y su enmiendo es mirar a las velas cuando se recita el kidush por la noche. Y dos veces “Ner” [vela, en hebreo. N. del T.] en guimatria es 500, porque a través de mirar las dos velas devuelve una parte de quinientas de la vista de la persona que fue reducida por el paso largo.
También en vísperas de Iom Tov la costumbre es encender por lo menos dos velas (Lebush 487 inciso 1, Mate Moshé 605, Pri Megadim 514, Mishvetzot Zaav inciso 12).
Y a pesar que la razón de “recuerda” y “cuida” es pertinente sólo tratándose de Shabat, de todas formas hay otras razones como fueron explicadas.
[3](Allí, Mishná Brurá inciso 9 y 3. Kitzur Shuljan Aruj 75 inciso 2).
[4](Ram”a allí).
[5](Likutei Maari”j, Hitnaagut Erev Shabat, pág. 13B). Y citó una insinuación según lo que fue dicho en la Gmará que por mérito de encender muchas velas se hacen merecedores de hijos y nueros talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá), y por ello cada vez que nace un hijo o hija, agrega velas, porque de esa forma serán merecedores de hijos y nueros talmidei jajamim.
[6](Minjat Shabat, Minja Jadasha 75 inciso 14 citando Shu”t Mor VeOalot).
[7]Véase Shu”t Beit Israel (primera parte, inciso 148 citando la carta del padre, el Rav Shalom Landau zt”l) que habló de ello, y decidió que no hay problema que ella disminuya, porque es como si hubiese condicionado desde un principio que cuando no encienda en su propia casa sino que donde se hospede, encenderá sólo dos velas.
[8](Shuljan Aruj 263 inciso 1, Ram”a citando a Mahari”l. Mishná Brurá inciso 7. Kaf HaJaim inciso 10).
Y si se olvidó varias veces, debe agregar una vela por cada Shabat que olvidó encender (allí, Mishná Brurá). Pero una mujer que no encendió por causa de fuerza mayor y no por olvido, no tiene que agregar (allí, Mishná Brurá). Y una mujer pobre puede agregar un poco de aceite en la vela, y si enciende velas encenderá una de ellas con una vela más larga de lo que acostumbraba hasta ahora.

[9](Shuljan Aruj 671, Biur Halajá comienza afilu. Shuljan Aruj 263, Mishná Brurá inciso 5).

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