Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Haazinu     13 de Tishrei 5777     No 1090

Haazinu
Rav David Landau

Toda la Parashá Haazinu es un canto que comprende todo el tema de Am Israel (el Pueblo de Israel) y la historia de todas las generaciones. El Ramba”n recalca el contenido de ese canto hasta “y apaciguará a Su tierra, Su pueblo” (Dvarim 32:43): Sgulat (esencia espiritual intrínseca) Israel, la elección de Israel, el exilio de Israel y su existencia eterna. Hay allí unos pocos versículos que lo resumen todo. “Recuerda los días de antaño” (Dvarim 32:7) – le es ordenado al hombre en este mundo. ¡Tú debes recordar los días del mundo! “Comprendan los años de generación tras generación” (Dvarim 32:7). ¿Qué son los años de cada generación? “Pregunta a tu padre y él te declarará, a tus ancianos y ellos te dirán” (Dvarim 32:7), el orden de las generaciones. Enseguida después se es detallado en dos versículos: El primer versículo encierra en él 4 partes. ¡Es maravilloso! ¡Sabiduría Divina! ¡Ciencia Divina! “Cuando el Altísimo repartió a los pueblos su heredad” (Dvarim 32:8) – “el Altísimo”, es “el D’s Supremo, Amo de los cielos y de la tierra” (Bereshit 14:22). D’s crea las generaciones, “llamó a las generaciones” (Ishaya 41:4), personas, pueblos y naciones. Todos los pueblos y todas las naciones tienen un lugar sobre el globo terráqueo. El Altísimo reparte las tierras sobre el globo terráqueo, en el mundo, a los pueblos: A ese pueblo en Asia, a ese otro en Europa, este aquí, ese allí. Son unas pocas palabras que expresan el orden Divino: El Altísimo que reparte a los pueblos. Luego llegan unas palabras de división y pormenorización: “Separó a los hijos del hombre” (Dvarim 32:8) – las personas se pormenorizan en pueblos, países y territorios. “Fijó las fronteras de las naciones” (Dvarim 32:8) – cuando hay pueblos, hay naciones - entonces hay países y fronteras.
Aprendimos en el libro “HaKuzari”: “Israel – es el corazón de los pueblos”, el centro. Todos los pueblos, y todas las personas, todas las naciones, los países y sus fronteras – todos están orientados y son afines con el centro – “en virtud del número de los Hijos de Israel” (Dvarim 32:8). Hay un “número de los Hijos de Israel”, 600000 personas de Israel, 12 tribus: Un número definido, edificado, en Israel. Y he aquí que todo está orientado al número de los Hijos de Israel, es paralelo a ello y afín con ello. Todo está ordenado para hacer avanzar ese centro y ese corazón, el corazón de las naciones. Las cuatro partes de ese versículo son una expresión clara, detallada y exacta del mundo, de la concepción del mundo.
Luego llega un versículo en resumen. Los Hijos de Israel son el pueblo de D’s, un pueblo singular, un pueblo kadosh
(santo) – “porque la porción del Eterno es Su pueblo” (Dvarim 32:9). Es como si D’s tuviese una porción singular en la humanidad. También en los primeros versículos de Irmya está escrito: “Israel es la porción santificada del Eterno, la primicia de sus frutos” (Irmya 2:3), “porción santificada” como truma. “Porque la porción del Eterno es Su pueblo, Iaacov es la cuerda de Su heredad” (Dvarim 32:9). El pueblo y la tierra. Hay un pueblo singular en el mundo, un pueblo Divino. Ese es el sentido del versículo en Ishaya: “Este pueblo que Me he creado para cantar Mis alabanzas” (Ishaya 43:21). El tema de Israel es ser una creación Divina. El Creador del hombre, de las generaciones, de los pueblos, de las naciones – creó una criatura singular. “Los cielos declaran la gloria de D’s” (Tehilim 19:2) – en el mundo natural, en el cielo y la tierra. No menos que ello e incluso más aún: “La Torá del Eterno es plena” (Tehilim 19:8) – Israel y la Torá (Según Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Orot Bet, pág. 261-264).

¿Cómo pedir perdón por Lashon HaRra?
Rav Shlomó Aviner

1. El que habló Lashon HaRra (calumnias) de su compañero, todos sus méritos pasan a su compañero, y todas las trasgresiones del compañero recaen sobre él (Jovot HaLebabot). Pero si se arrepiente sinceramente y pide perdón de su compañero como corresponde, eso es anulado.
2. Si habló Lashon HaRra de su compañero y provocó que este se avergüence o le produjo algún daño o temor, tiene obligación de pedirle perdón.
3. Si todavía nada de eso pasó, pero puede que pase en el futuro, debe pedirle perdón.
4. El que habló Lashon HaRra de su compañero y logró convencer totalmente a los oyentes que lo que dijo no es cierto, no tiene la obligación de pedir perdón (véase Jafetz Jaim al respecto, Hiljot Lashon HaRra, Clal 4).
5. El que contó chismes sobre su compañero, es decir, algo que genera discordias a pesar que no es algo denigrante en sí, tiene la obligación de pedirle perdón (véase allí, Rejilut, Clal 4).
6. Si hablaron Lashon HaRra sobre alguna persona, esta no tiene obligación de perdonar mientras haya alguna posibilidad que alguno de los oyentes todavía cree lo que le contaron (Shuljan Aruj, Orej Jaim 606, Mishná Brurá inciso 11).
7. El que habló Lashon HaRra respecto a un grupo de personas debe pedir perdón de todo el grupo.
8. El que habló Lashon HaRra en la radio, debe pedir perdón en la radio. Y así también el que habló en el Internet, Facebook, WhatsApp, etc.
9. El que escribió Lashon HaRra en el diario debe pedir perdón en ese mismo diario, en ese mismo marco – es decir, un artículo de la misma extensión y en la misma página.
10. Por ello: Mi Señor, cuida mi lengua de hablar mal y mis labios de decir engaños (según Tehilim 34:14).

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Preparativos del Shabat
Una persona cuyo pelo está largo, es una mitzva que se corte el pelo en honor al Shabat, para que no llegue al Shabat cuando está desordenado, con pelo largo[1]. Y lo mejor es cortarse el pelo en vísperas de Shabat, porque de esa forma es notorio que lo hace en honor del Shabat[2].
Es una mitzva cortarse las uñas todo viernes, en honor del Shabat[3].
El Ram”a escribió que el que se corta las uñas no debe hacerlo una tras otra, sino que el orden correcto es empezar por la mano izquierda en el cuarto dedo – inmediato al menique – y continuar según el orden 4-2-5-1. Y en la mano derecha se comienza por el segundo dedo – el índice – inmediato al pulgar, y se continúa según el orden 2-4-1-3-5[4]. Pero hay quienes opinan que no hay obligación de cortar las uñas según ese orden justamente[5], y escribió al respecto Mishná Brurá que de todas formas, en un principio, hay que cuidarse de ello[6].
Se cuida de no cortar las uñas el jueves, porque por lo general las uñas comienzan a crecer nuevamente tres días después de ser cortadas, y cuando las corta el jueves comienzan a crecer en Shabat, y no es correcto desde el punto de vista del honor del Shabat[7].
Hay quienes escribieron que no se debe cortar las uñas de las manos y de los pies un mismo día, y lo correcto es cortar las uñas de los pies el jueves y de las manos el viernes[8]. Y hay quienes escribieron que no se debe cuidar de ello[9].
Hay lugares que acostumbraron a no cortarse el pelo ni cortar las uñas en Rosh Jodesh, incluso cuando cae en vísperas de Shabat, porque así ordenó Rabí Iehudá Jasid[10].


[1] (Shuljan Aruj 260 inciso 1, citando a Or Zarua. Y Ta”z allí, inciso 1, y Mishná Brurá inciso 7).
[2] Y escribe el Ba”j (allí) citando al Marsha”l que desde el viernes por la mañana ya es notorio que se corta el pelo en honor del Shabat.
Pero si teme que no tendrá tiempo para cortarse el pelo en vísperas de Shabat porque estará muy ocupado con los preparativos del Shabat, se debe cortar el pelo el jueves (Shuljan Aruj HaRav, inciso 1. Mishná Brurá allí, inciso 5). Todo lo que pueda acercar el cortado del pelo al Shabat debe hacerlo, para que sea notorio que lo hace en honor del Shabat (allí).
Y Birkei Iosef (232 inciso 3) escribió que se puede demostrar que si alguna persona tiene algún motivo por el cual debe cortarse el pelo en medio de la semana, no debe esperar hasta las vísperas de Shabat (y fue citado en Shaarei Tshuvá, al final del 251. Y también Kaf HaJaim 232 inciso 15).

[3] (Allí, Shuljan Aruj inciso 1). Y Kaf HaJaim (inciso 9) habla de la severidad de ello. Y Kol Bo (inciso 35) cuenta que “había un gran sabio que después de su muerte se le reveló a uno de sus discípulos en sueños, y vio que tenía una mancha en la cara. Le preguntó, ¿por qué tienes esa mancha?, y le contestó que por tres cosas de las que no se cuidó en vida, de cortar las uñas todo viernes…”.
[4] (Allí, inciso 1 en el Ram”a, citando a Abudraham). Y en Darkei Moshé (241) escribió que el que las corta un dedo tras otro, puede llegar a la pobreza, al olvido y a enterrar sus hijos, por lo cual debe cortarlas según el orden descrito.
[5] Allí, Mishná Brurá inciso 8, citó al Tashvet”z que escribió que Mahara”m no cortaba sus uñas según ese orden, y también el Ar”i z”l. El Jid”a (Birkei Iosef allí, inciso 5) escribió que ahora la costumbre en su lugar es no cortarlas según ese orden, y no hay nadie que lo haga según ese orden. Y así también Kaf HaJaim (allí, inciso 15). Y el Pele Ioetz (guiluaj) escribió que a pesar que el Ar”i z”l se burlaba de ello, de todas formas es bueno tomar en cuenta el Abudraham, que escribió que puede llegar a enterrar sus hijos.
[6](Allí, Mishná Brurá inciso 8 citando Magüen Avraham).
[7](Allí, Mishná Brurá inciso 6).
[8](Allí, Mishná Brurá citando Magüen Avraham).
[9](Jid”a, fue citado en Shaarei Tshuvá allí, que el Ar”i z”l no se cuidaba de ello. Y también Ben Ish Jai, primer año, Parashat Lej Leja, inciso 14. Y Kaf HaJaim allí, inciso 15).
[10](Allí, Mishná Brurá inciso 7 citando Magüen Avraham). Y en Baer Eitev (allí, inciso 2) citó Kneset HaGdola que cuando Rosh Jodesh cae en vísperas de Shabat hay que cortarse el pelo el jueves. Y así también en Kaf HaJaim (allí, inciso 12). Y véase allí que si no cortó sus uñas el jueves, y están largas, puede cortarlas el viernes, incluso si es Rosh Jodesh, porque es peor. Hay quienes se cuidan de cortar el pelo, y no se cuidan de cortar las uñas.

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