Quién le teme al Meshiaj?

El judío moderno (también el que se define a sí mismo como "Sionista Religioso Cuerdo") le teme al Meshiaj (El Redentor), y piensa que el término "mesianismo" es un oprobio. Pero ignora que sin el "mesianismo", Am Israel (el Pueblo de Israel) no habría vuelto a su tierra, ni habría nacido el Estado de Israel. Eso fue comprendido incluso por David Ben Gurion, que escribió: "Sin el anhelo mesiánico que perduró cientos de años - a pesar que a primera vista no tenía ninguna posibilidad práctica de materializarse - no se habría revelado la maravillosa cualidad colonizadora con su capacidad práctica, que estuvo escondida durante generaciones en el alma de la nación sin que nadie se percate de su existencia, hasta que salió de su escondite y transformó a todo el pueblo y a la tierra" (Mikraot Israel 7, Pág. 36). En forma semejante se expresó su compañero, Berl Katznelson: "El ‘Movimiento de los Trabajadores de Eretz Israel’ es un movimiento mesiánico, que apresura la llegada del momento de la redención, y ve al Sionismo como parte de la redención de la humanidad" (Arajim Gnuzim, Pág. 125). Y también escribió: "Un movimiento que aspira al mesianismo, que comprende que el Meshiaj se está acercando, no es de extrañarse que se afiance con todas sus fuerzas a su concepción". La crisis del Sionismo en nuestros días surge porque él dejó de ser mesiánico, y se confinó al "realismo" limitado que carece de todo ideal futuro, como diciendo "comamos y bebamos, porque mañana moriremos" (Ishaya 22:13).
La llegada del Meshiaj es uno de los trece principios básicos del judaísmo, como determinó el Ramba"m. Por ello, en estos días en que hablamos del consuelo luego del ayuno del 9 de Av, es bueno que volvamos a repetirnos la fe en su llegada.
Una antigua tradición dice que el día que fue destruido el Beit HaMikdash (El Templo) nació el Meshiaj: "Una vez un judío estaba arando, y su vaca mugió. Pasaba un árabe por allí que escuchó el mugido de la vaca, y le dijo; judío, judío, desata tu vaca y detén tu arado, porque ha sido destruido el Beit HaMikdash!. La vaca volvió a mugir, y le dijo el árabe; judío, judío, ata a tu vaca y continúa arando, porque ha nacido el rey Meshiaj!" (Ierushalmi, Brajot 2:4). Y desde ese entonces hasta hoy en día, ya han pasado casi dos mil años - y el Meshiaj no ha llegado!. Cuando Rabí Ioshua se encontró con el Meshiaj (Sanhedrin 98A) le preguntó: “Cuándo llegará usted?”. Le contestó el Meshiaj: “Hoy!”. A continuación, el Talmud aclara que su intención era "hoy - si escucharéis su voz" (Tehilim 95:7). Según ello, el Meshiaj puede llegar cualquier día - pero sólo después que Am Israel se arrepienta sinceramente, y se conduzca según la voluntad de D’s.
Así opinaban varios de nuestros sabios, como cita el midrash: "Rabí Iehudá dice; si Am Israel no se arrepiente sinceramente, no será redimido" (Tanjuma, Bejukotai 3). O también: "Rabí Eliezer dice; la última galut (exilio) no tiene una fecha de término, sino que todo depende del arrepentimiento" (Zohar Jadash, Noaj). Pero por otro lado nuestros sabios dijeron: "Todo se encuentra bajo el control del Cielo, salvo el Temor a D's" (Brajot 33B). De momento que el arrepentimiento es algo que se encuentra en el plano del Temor a D's, por lo menos en teoría puede que Am Israel nunca se arrepienta de sus malas acciones, y podría ser entonces que el Meshiaj nunca llegue!. Por lo visto, esa posibilidad fue la que preocupó a Rabí Ioshua Ben Levi, que después de recibir la ambigua respuesta del Meshiaj anteriormente citada buscó versículos que la esclarezcan, y llegó a una aparente contradicción: "Rabí Ioshua Ben Levi dijo; está escrito 'en su momento', y está escrito 'la apresuraré' ['Yo, el Eterno, en su momento la apresuraré' (Ishaya 60:22), refiriéndose a la gueulá], cómo puede ser?". Y la conclusión: "Si son merecedores, 'la apresuraré', y si no lo son, 'en su momento'" (Sanhedrin 98A). También otra aparente contradicción de los versículos fue resuelta en forma similar: Está escrito "y he aquí que montado sobre las nubes del cielo venía como un hombre [refiriéndose al Meshiaj, y Rashi comentó que quiere decir que llegará con rapidez]" (Daniel 7:13). Y por otro lado está escrito "como un mendigo, y montado en un burro [refiriéndose también al Meshiaj, y Rashi comentó que llegará como un mendigo montado en un burro, que marcha lentamente]" (Zjaria 9:9)?. Y también en este caso, Rabí Ioshua Ben Levi explicó que "si son merecedores, 'montado sobre las nubes del cielo', y si no lo son, 'como un mendigo montado en un burro'".
Si la gueulá llegará sin que Am Israel sea merecedor de ello - sólo por Bondad Divina - en un principio será una redención material, y sólo al final llegará también una redención espiritual y una intervención Divina clara. Un proceso de ese tipo describió el profeta Iejezkel (Cáp. 36), según el orden siguiente: "Por nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra" (rezo de Musaf de las festividades), cuando Am Israel se encuentra en la galut es una profanación insoportable del Nombre de D's, ya que los gentiles dicen "estos son el Pueblo de D's, que han salido de Su tierra!" (Iejezkel 36:17-20). La Providencia Divina no puede conciliarse con semejante situación, y D's se apiada de Su Nombre que es profanado entre los gentiles y redime a Am Israel - y la gueulá no llega para el bien de ellos, sino que para el bien del Santo Nombre de D's que es profanado. La primera etapa de la gueulá, será "os tomaré de entre las naciones, y os recogeré de todas las tierras, y os traeré a vuestra propia tierra" (Iejezkel 36:24). Am Israel regresará a su tierra y la asentará, cuando todavía se encuentra sumergido en su impureza. El profeta no nos dice cuanto tiempo durará esa primer etapa. Luego, llegará la segunda etapa, espiritual, que también está compuesta de dos niveles: El nivel de la purificación "luego rociaré sobre vosotros agua pura, y seréis puros, de todas vuestras inmundicias y de todos vuestros ídolos os purificaré" (Iejezkel 36:25). Y después, llegará el segundo nivel de la gueulá espiritual: "Os daré un nuevo corazón, y pondré un espíritu nuevo en medio de vosotros... pondré también Mi espíritu dentro de vosotros, y haré que andéis en Mis estatutos, y guardaréis Mis leyes, y las pongáis por obra" (Iejezkel 36:26-27). Esa descripción del profeta es paralela a la concepción de nuestros sabios según la cual la gueulá llegará paulatinamente. Y finalmente, llegará la gueulá plena para Am Israel: "Y habitaréis en la tierra que di a vuestros padres, y vosotros seréis Mi pueblo, y Yo seré vuestro D's" (Iejezkel 36:28).
Un proceso semejante nos describe Rabí Jaim Ben Atar en su comentario a la Torá, cuando habla de una galut que termina con una gueulá que no depende del arrepentimiento de Am Israel (Vaikrá 25:25, Or HaJaim). Luego de la destrucción y la salida a la galut, existían diferentes posibilidades de gueulá. La primera, era a través de algún tzadik (justo) que pueda convencer a las personas, diciéndoles "acaso les parece correcto que permanezcamos en el exilio, alejados de la Mesa de nuestro Padre?". Pero ese tzadik no logró su propósito "y por ello deberán rendir cuentas en el futuro todas las grandes personalidades de Am Israel, y de ellas exigirá D's el oprobio de la Casa avergonzada". Entonces, surge una segunda posibilidad, a través del sufrimiento de la galut, "porque el sufrimiento y la galut son los que corrigen a la nación, para hacerla apta". Y en efecto, el sufrimiento de Am Israel logró corregir en parte a la nación, pero todavía quedaron varias deudas que no fueron pagadas. Y cuando D's vea que "el pueblo no es capaz de soportar más suplicios, y sus deudas todavía son numerosas", entonces surgirá la tercer posibilidad: Una gueulá que sólo depende del momento que decretó la Voluntad Divina para terminar con la galut, que es llamado "en su momento". Y cuando llegue esa fecha comenzará la gueulá, incluso si Am Israel no se lo merece, "porque existe una fecha de término de la galut, incluso si Am Israel son malvados - D's no lo permita!".

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