Edición semanal
Basada en materiales de Majón Meir

Parashat Vaiera     15 de Jeshvan 5771     N^o 789

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La Prueba del Sacrificio y la cultura idólatra
Rav Ioram Eliahu

Nuestro patriarca Avraham pasa una difícil y grandiosa prueba. Él – que luchó tantos años contra la idolatría, contra el culto a otros dioses y declamó el nombre de D’s – recibe una orden Divina que es totalmente contraria a todo lo que él educó y enseñó: Sacrificar su único hijo al Señor del Mundo. Hay que entender: ¿Por qué D’s le ordenó algo tan duro? ¿Cuál era la meta de esa prueba?
El Rav Kuk nos enseña que esa orden y esa prueba – después que Avraham la pasó – es una protesta en contra de la concepción idólatra: “Es el contraste con esa profunda entrega total de la idolatría, cuando el hombre salvaje creía que eso lo es todo, hasta tal punto que lograba vencer la misericordia de los padres por sus hijos... Y colocaba la crueldad para con los hijos y las hijas como una cualidad fija de su personalidad, en el culto del Molej” (Iguerot HaReaya Bet, Pág. 43). Y lo explicó el Rav Uzi Kalijaim zt”l en su maravilloso artículo “Orot HaAkeda”, en su libro “Aderet Emuna”: “Lo que enseñó la Prueba del Sacrificio es que no es necesario desplazar el sentimiento natural del padre en favor del amor al D’s – a pesar que Él, el D’s, es más grande que el hombre. Sólo hay que cuidar de la correcta relación entre ellos. La idolatría llegó a la expresión extrema en su exacerbación del amor por el dios comportándose con crueldad para con los hijos sacrificándolos al Molej, anulando todo sentimiento natural por ellos en nombre del dios. La Prueba del Sacrificio colocó el amor por el hijo en su lugar, como un inciso del amor por D’s. No hay una contradicción entre las distintas fuerzas morales y naturales del hombre, porque ellas están unidas en su raíz al amor por D’s… y hay lugar en el corazón para el amor por D’s y también el amor por los hijos” (Pág. 85).
“‘Porque no has privado a tu hijo, el único’ (Bereshit 22:12), con todo el vigor de tu amor por Mi, y has llegado hasta la elevada medida, cuando tu amor por tu hijo es una derivación directa y vinculada estrechamente también ella con el amor por el Creador de los Mundos, que es capaz de revivir los muertos, el D’s auténtico” (Olat Reaya Alef, Pág. 93).
Otro punto que fue aclarado en la Prueba del Sacrificio es lo que dijo D’s, “ahora Yo se que eres un temeroso de D’s” (Bereshit 22:12) - ¿qué tiene de novedoso? ¿Acaso no lo sabíamos? Explica el Rav Uzi Kalijaim según las palabras del Rav Kuk “hay una persona cuya tendencia está basada en la medida del amor, y otra persona cuya tendencia está basada en la medida del temor… por ello, es necesario limitar la medida, a través de la otra, que le es contraria. Avraham - que era conocido por la medida del amor por D’s, que era sabido por su tendencia a la bondad y la misericordia por las criaturas - fue refinado en el crisol de la prueba con la medida del temor. Y eso es lo que le fue dicho al culminar la prueba: ‘Porque ahora Yo se que eres un temeroso de D’s’ (Bereshit 22:12), también su amor y su misericordia se elevaron de su cualidad natural y fueron refinados por el fuego del temor a D’s” (Aderet Emuna, Pág. 84).
Nuestro patriarca Avraham nos enseña, pasando la Prueba del Sacrificio, qué es el elevado amor por D’s, cómo es que no contradice todos los demás amores – que son parte e incisos del amor por D’s. Y nos enseña también cómo se le debe rendir culto a D’s con todas las medidas y cualidades, con amor y temor juntos, que son el camino al culto a D’s pleno y puro. 

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¿Cómo ser feliz?
Rav Shlomó Aviner

Toda persona tiene una profunda aspiración a ser feliz. No se debe confundir entre la aspiración al placer – que es llamada por los antiguos griegos hedonismo – y la aspiración a la felicidad.
El placer es parcial, momentáneo, sensorial, pasajero. La felicidad, en contraste, colma a toda la persona de un gran sentido que es fijo, un valor eterno. No discutiremos ahora si la felicidad es sólo una necesidad humana o un valor de por sí.
¿Acaso la persona derecha es meritoria de la felicidad, o la felicidad en sí es algo bueno y correcto?
El que analice el libro Tehilim (Salmos) encontrará que la felicidad es mencionada muchas veces cuando se habla del elevado ideal: "Feliz es el hombre que no ha andando en el consejo de los malvados" (Tehilim 1:1), "felices son los que moran en Tu casa" (Tehilim 84:5), "felices son los que andan por caminos rectos" (Tehilim 119:1), "feliz es el pueblo que así le es" (Tehilim 144:15).
Entonces, ¿cómo llegará la persona a la felicidad? Por supuesto, una persona que no le falta nada en la vida – tiene padres, pareja, hijos, una buena posición, trabajo, salud – quizás no se lo preguntará. Pero hay personas que sufren, hay pobres y enfermos, cuando sus vidas son un calvario y ellos las detestan, y realmente hay que preguntarse: ¿Cómo encontrarán la felicidad?
Podemos hacer otra pregunta secundaria: El Ramba"m nos explica en su libro "More Nebujim" (Guía de los Perplejos) que todas las bases de la fe fueron incluidas en los rezos y las bendiciones. Por supuesto que la persona no podrá estudiar todos los días todas las halajot, tampoco podrá estudiar todos los principios básicos de la fe a diario. Entonces, ¿cómo vivirá sin tener contacto interno con esos principios básicos? Para eso - dice el Ramba"m - todo eso fue incluido en los rezos y las bendiciones que determinaron Anshei Kneset HaGdola – entre los cuales había varios profetas. Entonces, ¿por qué no es mencionado el tema de la felicidad en el rezo?
Al respecto nos indica el autor del libro "Tania" (Cáp. 33) que la felicidad de la persona es la fe, que es la cercanía a D's. Fe no es sólo un convencimiento racional que existe D's, sino que una certeza de Su existencia, una vinculación con D's. La vinculación con D's es algo que no se le puede quitar a nadie, en toda situación – ya sea pobre o rico, saludable o enfermo, soltero o casado, padre de familia o que no tiene hijos – puede continuar vinculado con D's.
Y D's es el único en el mundo: Es decir, no sólo que la cercanía a D's es un sendero para alcanzar la felicidad, sino que es toda la felicidad misma, porque no hay nada aparte de D's en el mundo. Porque "el Eterno es el D's, en los cielos arriba y en la tierra debajo, no hay otro" (Dvarim 4:39). Todo lo demás es vanidades, es pasajero.
Por supuesto, la cercanía a D's se expresa también en el amor por las criaturas y en todas las mitzvot, en las bondades y en las virtudes, en el sacrificio por el pueblo y por la tierra, el país y el ejército.
Y eso es lo que colmará a la persona de felicidad. D's le hizo una gran bondad a Su mundo, cuando no lo abandonó quedándose sólo en el cielo, sino que fijó Su morada en la tierra. De forma que nosotros – que nos encontramos en la tierra – podemos estar cerca a Él.
Y eso está escrito en el Sidur (libro de rezos) y es dicho todos los días, cuando describimos cómo nos colmamos de felicidad cada día nuevamente:
"Afortunados somos, cuán buena es nuestra suerte, cuán placentero nuestro destino, y cuán hermosa nuestra herencia. Afortunados somos nosotros, los que temprano en la mañana y por la noche, dos veces por día declaramos: Escucha, Israel, el Eterno es nuestro Señor, el Eterno es uno" (Kriat Shma Ktana)