Parashat Toldot     4 de Kislev 5770     N^o 743

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La boca y las manos
Rav Lior Engelmann

La Alimut (violencia, en hebreo) y la Ilmut (incapacidad de hablar, en hebreo) están estrechamente ligadas. La persona violenta es también una persona muda: No es que no sea capaz de hablar desde el punto de vista fisiológico, pero es mudo desde el punto de vista sicológico. No es capaz de hablar y expresarse a través de la palabra, y por eso “habla” con las manos. A veces se trata de una persona que puede hablar muy bien – pero no cree que sus palabras puedan tener algún efecto, porque no tiene fe en la persona a la que le tiene que hablar. No cree que sus palabras puedan ser aceptadas por el otro, no tiene fe en la capacidad de convencer, y por supuesto que no tiene fe en la otra persona que no está dispuesta a aceptar sus palabras – y por eso utiliza la fuerza, la violencia.
La persona violenta no tiene paciencia. Quiere que su deseo se cumpla ahora, enseguida. De momento que sabe que las palabras actúan poco a poco, elige acelerar las cosas a través de las manos, para alcanzar sus aspiraciones. Las manos obligan a la otra parte a rendirse, sin depender del convencimiento interno del atacado. El hacer tener miedo tiene un efecto más rápido que cualquier frase convincente – y así la persona violenta logra su propósito de inmediato.
La persona violenta es llamada así no sólo porque actúa por la fuerza, y no sólo porque se comporta como muda - que frena su boca y se expresa solamente con la ayuda de las manos. Es llamada así porque con su acción pretende quitarle la capacidad del habla también a la otra persona, transformar a la víctima en una persona muda. La violencia tiene por objetivo hacer callar, vencer al contrincante y anular su capacidad de pensar en forma independiente. Para la persona violenta la capacidad del habla de su contrincante es peligrosa. Puede llegar a expresar una forma de pensar distinta de la suya, otra voluntad, puede llegar a denunciar lo que le hicieron a través de la violencia. La violencia es silenciar, es un intento de convertir a la víctima en una persona muda por la fuerza.
En el mundo hay gobiernos violentos, educadores violentos, cónyuges violentos y padres violentos. Todos ellos se caracterizan por los distintos aspectos de la violencia. En todos los casos, la boca es un órgano innecesario o es otra “mano”: También ella es usada como látigo, para castigar y subyugar. A sus ojos, el objetivo de la boca es anular a la persona que puede llegar a oponérsele.
Hay una forma totalmente opuesta de dirigir y educar: El líder es llamado “orador”. Con la ayuda del habla dirige a los demás, cuando las palabras los llevan con lazos de amor tras él.
Para dirigir con la ayuda del habla hay que tener fe en los dirigidos, hay que tomar en cuenta su opinión y con la ayuda de las palabras llegar a su corazón. Ese es un liderazgo que tiene fe en la bondad de la persona y cree que se puede llegar a dirigirlos hacia su meta a través de la edificación de su conciencia, a través del habla. Ese es un liderazgo que piensa que no alcanza con lo que las personas harán, es más importante qué es lo que pensarán – y es muy importante que se identifiquen con lo que debe ser hecho. Y por ello, el liderazgo no puede utilizar la fuerza bruta.
El educador a través del habla es un educador paciente, que tiene fe en sus discípulos, no está interesado en silenciarlos y llevarlos tras él sin convencimiento ni entendimiento. Por el contrario, pretende ir según cada uno, hablarle al corazón y conducirlo con consentimiento.
La característica central de Esav son las manos: “Y las manos, son las manos de Esav” (Bereshit 27:22). Él es el cazador y el asesino - la persona de la fuerza bruta. Según el Midrash, los hijos de Esav se negaron a recibir la Torá que ordena “no matarás” porque sintieron profundamente que esa orden es totalmente contrario a su naturaleza violenta: “Al principio, fue [D’s] a los hijos de Esav y les dijo; ¿están dispuestos a recibir la Torá? Le dijeron: ¿Qué está escrito en ella? Les dijo: ‘No matarás’. Le dijeron: Toda nuestra esencia es esa, nuestro padre era un asesino. Como dice el versículo ‘y las manos, son las manos de Esav’. Y por ello le prometió su padre ‘y gracias al filo de la espada vivirás’ (Bereshit 27:40)” (Ialkut Shimoni, Dvarim 33).
Esav vive a través de sus manos, a través del asesinato, y se gana su sustento por medio de las manos, a través de la caza. Él no es capaz de aceptar una Torá cuyos “caminos son caminos de dulzura, y todos sus senderos paz” (Mishlei 3:17). Él no tiene fe en la capacidad del habla, sólo en la fuerza bruta.
Es cierto, también Esav utiliza su boca – pero no la utiliza para lograr una comunicación y un vínculo, sino que para engañar y anular al que se encuentra frente a él. Su boca es parte de la eficiente maquinaria de caza: “¿Qué quiere decir ‘porque lo cazaba en su boca’ (Bereshit 25:28)?. Él cazaba a Itzjak, el tzadik (justo) con su boca… Cuando Esav regresaba, le preguntaba a su padre: ‘Padre, ¿hay que entregar un diezmo de la sal?’ Itzjak se extrañaba, y se decía: 'Cuán meticuloso es mi hijo en el cumplimiento de las mitzvot'. Le preguntaba, ‘mi hijo, ¿dónde has estado hoy?’. Y él le decía: ‘En la casa de estudio’… Y de esa forma lo cazaba con sus palabras, y por eso lo amaba. Y la inspiración Divina clamaba: ‘Cuando habla palabras suaves, no te fíes de él, porque hay siete abominaciones en su corazón’ (Mishlei 26:25)” (Tanjuma, Toldot 8). La boca de Esav es utilizada para encubrir la verdad frente a Itzjak, y silenciar la crítica por sus malas acciones. Esa es la boca de un cazador, que silencia a sus enemigos con una falsa postura de amor hipócrita.
En contraste, Iaacov se caracteriza por la fuerza del habla, “la voz, es la voz de Iaacov” (Bereshit 27:22). Él utiliza la boca como un instrumento para hacer las paces y lograr un vínculo, le presenta al mundo la convicción que la palabra es capaz de hacer llegar al mundo a su meta.
La cuestión de quién recibirá la bendición de Itzjak es también la cuestión de cuál es la fuerza dominante en el mundo: La fuerza de las manos - la violencia y el silenciamiento - o la fuerza de la boca - paciente y creyente.
Finalmente, Iaacov es bendecido cuando su voz - la voz de Iaacov – es escuchada por Itzjak, pero sus ásperas manos son las manos de Esav: Para enseñarnos que la voz interna – que marcha por el camino de la amabilidad y la paz – es la que vencerá, pero él y sus hijos deberán conducirse a veces con un disfraz de Esav, para que el mundo finalmente llegue a escuchar la agradable voz de Iaacov. 

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Meshiaj: Preguntas y respuestas
Rav Shlomó Aviner

1. ¿Cuál será la función del Meshiaj (Mesías) antes de ser declarado Meshiaj?
- Rey (Ramba”m, Hiljot Melajim 11:1).
2. ¿Un rey realmente, o en forma alegórica-simbólica? Por ejemplo, un talmid jajam (erudito del estudio de la Torá).
- Rey en serio, el rey sobre el que se habla en los últimos 10 capítulos anteriores de Hiljot Melajim del Ramba”m.
3. ¿Cuál será su cometido?
- Devolver el reinado de David como en su anterioridad, en el pasado (Hiljot Melajim 11:1, en detalle).
4. ¿Cómo sabremos quién es el Meshiaj?
- Hay 6 criterios, que tienen que cumplirse todos: Rey, del linaje de David, estudia la Torá, cumple las mitzvot, hace que la nación cumpla las mitzvot y libra las batallas de D’s (Hiljot Melajim 11:4).
5. ¿Cómo hará que la nación cumpla las mitzvot?
- Como todo rey, decretando leyes y cuidando que sean cumplidas.
6. ¿Qué son “las batallas de D’s”?
- Guerras sencillas, como las que luchó David: “…El primer Meshiaj que es el rey David, que salvó a Israel de sus opresores, y el último Meshiaj que surgirá de los descendientes del primero y salvará a Israel de manos de los hijos de Esav” (Hiljot Melajim 11:1). [En las ediciones que no fueron censuradas. N. del T.].
7. ¿Cuál es la definición exacta de “las batallas de D’s”?
- “Todos sus pensamientos y esfuerzos deben ser en elevar la religión auténtica y colmar el mundo de justicia, y vencer a los malvados y librar las batallas de D’s. Porque el rey es coronado en un principio para hacer justicia y luchar batallas, como dice el versículo: ‘Y nos juzgará nuestro rey, y saldrá delante nuestro y luchará nuestras guerras’ (Shmuel Alef 8:20)” (Hiljot Melajim 4:10). Y también Avigail dijo respecto a David que él libra las batallas de D’s (Shmuel Alef 25:29).
8. ¿Una persona que cumple esos 6 criterios, es ciertamente el Meshiaj?
- No. Tiene todo lo que se necesita para ser Meshiaj, y nuestra actitud frente a él debe ser como frente al Meshiaj - hasta que sea aclarado en forma evidente si se trata del Meshiaj o no (Hiljot Melajim 11:4).
9. Entonces, ¿cuáles son las condiciones para que sea considerado ciertamente Meshiaj?
- Hay 4 condiciones: “Si hizo todo eso con éxito, venciendo a todas las naciones que lo rodean, construyó el Beit HaMikdash (El Templo) y reunió a los exiliados, es seguro que es el Meshiaj” (Hiljot Melajim 11:4).
10. ¿Y si no tuvo éxito, es un Meshiaj falso?
- No. El que cumplió con los 6 criterios, es un rey justo, como todos los reyes justos anteriores (Hiljot Melajim 11:4).
11. ¿Hay en nuestros días alguna persona que sea ciertamente el Meshiaj?
- No. No hay nadie que cumpla con las 4 condiciones.
12. ¿Hay en nuestros días alguna persona que pueda ser considerada Meshiaj potencial?
- No. No hay tampoco nadie que cumpla con los 6 criterios.
13. ¿Cuándo llegará el Meshiaj?
- No sabemos. “No se debe calcular las fechas finales. Dijeron nuestros sabios ‘que expire el espíritu de aquellos que calculan esas fechas’” (Hiljot Melajim 12:2).
14. ¿Cómo se verá el Meshiaj, y cómo logrará sus propósitos?
- Nadie lo sabe exactamente. “Nadie sabe cómo sucederán, hasta que sucedan” (Hiljot Melajim 12:2).
15. ¿El Meshiaj no hará arrepentirse a todo Am Israel (el Pueblo de Israel)?
- Él conducirá la nación según la Torá (Hiljot Melajim 11:4). El que hará arrepentirse a Am Israel será el profeta Eliahu (Hiljot Melajim 12:2).
16. ¿Qué personalidad conocida es semejante al Meshiaj?
- El rey David.
¿Otro ejemplo?
- Bar Kojva, que Rabí Akiva y los sabios de su generación dijeron que era el rey Meshiaj (Hiljot Melajim 11:3).
17. ¿Pero él no fue el Meshiaj?
- Él tenía el potencial de ser Meshiaj, pero no cumplió con las 4 condiciones. Cuando murió - en nuestra desgracia - fue aclarado que no es el Meshiaj (Hiljot Melajim 11:3).
18. ¿El Meshiaj tiene que hacer milagros?
- No. La prueba está, que no le pidieron a Bar Kojva ningún milagro – de otra forma, enseguida habrían determinado que no es el Meshiaj (Hiljot Melajim 11:3).
19. ¿Qué debemos hacer para acelerar la llegada del Meshiaj?
- Reforzarnos en las buenas virtudes, en la entrega, en el temor a D’s, en el estudio de la Torá, en el cumplimiento de todas las mitzvot, ya sean entre la persona y su prójimo, ya sea las mitzvot del asentamiento y reconstrucción de Eretz Israel (la Tierra de Israel), ya sea shabat, kashrut, amor por las personas y prestar servicio militar en el ejército, en el estudio de la halajá y de la fe.
20. ¿Llevará mucho tiempo?
- No sabemos. Y nosotros esperamos la llegada del Meshiaj cada día (13 bases de la fe del Ramba”m. Ver Hiljot Nezirut 4:11).