Parashat Tzav     10 de Nisan 5769     Shabat HaGadol     N^o 712

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“Lo comerán apresuradamente”
Rav Elishá Aviner

Las halajot de la ofrenda de Pesaj son especiales, y por eso hacen que los hijos pregunten: “Y será cuando hubieres llegado a la tierra… observaréis este culto. Y será cuando os preguntaren vuestros hijos: Qué es para vosotros este culto?. Y diréis: Sacrificio de Pesaj es para el Eterno…” (Shmot 12:25-27). Explican los comentaristas que los hijos preguntan justamente respecto al sacrificio de Pesaj, porque es una ofrenda singular, distinta de todas los otras conocidas. Como escribe el Rashba”m: “‘Qué es para vosotros este culto?’ – que es distinto de todas las otras festividades en varios aspectos”.
En qué es distinto el sacrificio de Pesaj de las demás ofrendas?. Contesta Rabí Avraham Even Ezra: "La razón por la cual preguntan los hijos, es que ven toda la familia unida en un solo grupo, que comen un cordero entero, cuando está prohibido romperle ningún hueso, y ningún extranjero puede comer de él, ni tampoco alguien que no ha sido circundado – y todo eso no se acostumbra en otra festividad”. Hay otras halajot que seguramente harán preguntar a los hijos: Está prohibido dejar la carne del cordero hasta la mañana, y no se puede cocinarlo o cocerlo.
Y por qué todo eso?. Contesta el Ramba”m (More Nebujim 3:46) que hay una misma razón para todas esa halajot. Los Hijos de Israel fueron ordenados comer el sacrificio de Pesaj la noche en que salieron de Egipto, y por ello todas las halajot del sacrificio de Pesaj tienen por cometido alentar la celeridad: “Las leyes especiales del sacrificio de Pesaj - y son que lo comamos solamente asado, en una sola casa, y no quebremos ninguno de sus huesos – todas ellas tienen una misma simple razón. Porque de la misma forma que la Matza (pan ácimo) insinúa la rapidez, también la carne asada. No hay tiempo para preparar manjares… ni siquiera hay tiempo para romper los huesos. Y ya fue mencionada la regla, cuando dijo: ‘Lo comerán apresuradamente’ (Shmot 12:11). No hay tiempo para cortar algún hueso, y enviar parte de la carne del sacrificio a otra casa… porque todo eso es negligencia y demora”. Todos los detalles tienen un objetivo: La celeridad!.
Pero a fin de cuentas, para qué todo ese apresuramiento?. La respuesta del Ramba”m nos sorprende por su sencillez: “La meta del apresuramiento y la celeridad era para que ninguna persona se demore y no llegue a salir de Egipto junto con todos los demás, quedando sólo cuando pueden llegar a dañarle”. Es decir: D’s temió que alguna persona de los Hijos de Israel se demore cocinando, y no salga junto con todos los demás Hijos de Israel de Egipto, y se encontrará él solo dentro de la enemiga muchedumbre egipcia, y corra peligro. Por ello, D’s prohibió que se ocupen demasiado del sacrificio de Pesaj y les permitió solamente lo mínimo indispensable para comerlo.
Qué extraño!. Cuando todo Am Israel (el Pueblo de Israel) está saliendo de Egipto, a la libertad, se está liberando de la dura y larga esclavitud y está logrando escaparse de la cárcel egipcia, un judío está tan ensimismado en la preparación de manjares y comidas hasta tal punto que se perderá la salida de Egipto?!. Acaso es algo razonable?. Acaso puede ser que una persona este tan sumamente ocupada en nimiedades hasta tal punto que no se esforzará por alcanzar su libertad?!. Acaso una persona normal estaría dispuesta a renunciar a su libertad por un poco de carne?!.
Lamentablemente, la respuesta es que sí!. Cuando se piensa sólo en el “ahora”, en el placer inmediato, en la ganancia a corto plazo, todo eso puede llegar a esconder los grandes ideales que son el patrimonio del mañana. El presente, que vive y palpita, puede hacer olvidar el gran futuro. Según el Ramba”m el carácter de todas las mitzvot de la festividad – la Matza y el sacrificio de Pesaj – es la prontitud. La celeridad en la preparación de la Matza y del sacrificio de Pesaj y en su comido, tienen por meta apremiar a Am Israel hacia su gueulá (Redención).
Y quizás preguntemos: Por qué fueron determinadas las halajot relacionadas con la urgencia para todas las generaciones?. Contesta el Ramba”m: “Fue fijada esa situación para todas las generaciones, para recordarnos cómo sucedieron las cosas, como dice el versículo ‘y tendréis ese día por memorial… por ley perpetua lo celebraréis’ (Shmot 12:14)”. Es decir, debemos revivir en cada generación la vivencia de la salida de Egipto. La vivencia es importante de por sí misma, y también es importante por la enseñanza que nos imparte para todas las generaciones.
A lo largo de la historia, varias veces Am Israel fracasó cuando se demoró en momentos que brilló el resplandor de la gueulá. Algunos versículos de “Shir HaShirim” (Cantar de los Cantares) – que acostumbramos a leer en la festividad de Pesaj – insinúan ese punto, según el comentario de Rabí Iehudá HaLevi. En relación al regreso a Tzion en la época del segundo Beit HaMikdash (El Templo) vaticinó el profeta Zjaria: “Canta y regocíjate, oh hija de Tzion, pues he aquí que Yo vengo…” (Zjaria 2:14). Pero sólo unos pocos de los que fueron deportados a Babilonia escucharon el llamado de Ezra. Al respecto, escribe Rabí Iehudá HaLevi: “La mayoría se quedaron en Babilonia, consintiendo con el exilio y bajo gobierno ajeno, con tal de no separarse de sus casas y sus ocupaciones. Y puede ser que eso fue lo que insinuó el rey Shlomó cuando dijo: ‘Es la voz de mi amado, que está golpeando a la puerta’ (Shir HaShirim 5:2), que está insinuando cuando D’s los llamó a volver a la tierra. ‘Heme quitado la túnica, cómo me la he de volver a vestir?’ (Shir HaShirim 5:3), insinúa su pereza, que se negaron a escuchar el llamado y volver a Eretz Israel (la Tierra de Israel)” (HaKuzari).
Hemos aprendido algo importante: También en momentos de gueulá pueden los individuos – o incluso muchas personas – llegar a comportarse con pereza, y poner en peligro todo el proceso. También en nuestros días, con el tercer regreso a Tzion en nuestra generación, debemos actuar con celeridad, con rapidez, para no desaprovechar el momento adecuado. Pronto, en nuestros días, amen!. 

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Poderes místicos
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Puede ser que una persona simple de pronto se haga merecedora de la inspiración Divina, que sepa los secretos de los demás y pueda aconsejarlo cómo conducirse en temas de trabajo, medicina, elección de pareja y culto a D's?.
Respuesta: No. Inspiración Divina es un nivel muy elevado, al que no se llega sin esfuerzo, sino que a través de una dura labor de lenta elevación espiritual.
Así describe el Ramja"l (Rabí Moshé Jaim Luzato) – que él mismo se hizo merecedor de la inspiración Divina – en su libro "Mesilat Iesharim" el largo camino que conduce a lo alto: Cautela, diligencia y aseo – es decir, cesar de pecar o de hacer algo incorrecto en el plano de las acciones o las virtudes. Después: Abstinencia, pureza, devoción, humildad y temor al pecado – es decir, vincular todo el mundo de la persona a D's. Y finalmente: Santidad – es decir, elevación a un nivel tal que todo lo que él hace es santo. Como nuestro patriarca Iaacov, que incluso cuando dormía le rendía culto a D's. Y entonces, se llega a la inspiración Divina.
Y también Rav Jaim Vital – discípulo del Ar"i z"l, que también poseía inspiración Divina – describe las formidables preparaciones espirituales necesarias para llegar a la inspiración Divina, en su libro "Shaarei Kdushá".
Por supuesto que todo eso no es para una persona sencilla, y ni siquiera para un talmid jajam (erudito del estudio de la Torá) común, y ni siquiera para un gran talmid jajam: Es para unos pocos elegidos en cada generación.
Pensar que una persona puede lograr alcanzar la inspiración Divina de otra forma, nos hace recordar lo que dijo el Ramba"m: "La posibilidad que una persona tonta o un ignorante de pronto se transformen en profetas, es como la posibilidad que un burro o una rana comiencen a profetizar" (More Nebujim 2:32).
Y realmente, cómo sabremos si una persona tiene inspiración Divina?. En primer lugar debe ser una persona muy singular en sus virtudes y en su sabiduría. Y también sus palabras deben atestiguar que es inspirado desde lo alto – como Rabí Jaim Vital, como el Ramja"l, como el libro "HaKuzari", como el libro "Zoar", como el autor del libro "Tania" y como el Rav Kuk.
Pero también si una persona posee inspiración Divina eso no quiere decir que sea un consejero económico, médico o familiar. El autor del libro "Tania" se queja que sus seguidores lo molestan con preguntas en temas materiales, y explica que ni siquiera los Tanaim (sabios de la época de la Mishna) o los Amuraim (sabios de la época de la Gmará) – que conocían todos los secretos de la Torá – aconsejaron en esos temas, sólo los profetas mismos (Igueret HaKodesh 22). Él cita a nuestros sabios, que dicen que hay 7 cosas que las personas no podrán saber: Entre ellas, cómo se procurará el sustento, y cuándo regresará el reinado del linaje de David (Psajim 54B). De la misma forma que los sabios no pueden saber cuándo llegará el Meshiaj (Mesías), así también no pueden aconsejar en qué trabajar. Y lo que está escrito que un talmid jajam "sus semejantes se benefician con sus consejos y sabiduría" (Avot 6:1) se refiere al tema del estudio de la Torá y el culto a D's.
Por lo tanto, si tienes preguntas en el campo de la medicina, debes ir al médico. Si tienes en el campo de la profesión, dirígete a un consejero económico. En el plano de la elección de pareja, dirígete a un consejero matrimonial. Si estás dudando con quién casarte, rómpete la cabeza pensando y aconséjate con alguna persona que te conoce bien.
Quizás tú digas: "Cuentan que fulano se aconsejó con una persona con poderes místicos, y él le dijo exactamente cuál era su situación?".
Respuesta 1: Quizás el cuento no es cierto?.
Respuesta 2: Quizás fue por casualidad?.
Respuesta 3: Quizás esa persona tiene una fuerte intuición? – como explica el Ramba"m en su libro "More Nebujim".
Respuesta 4: Quizás esa persona tiene aptitudes parapsicológicas, que la ciencia todavía no puede explicar?. Pero no se trata de inspiración Divina, y no se puede confiar en ello.
Y sobre todo si tienes preguntas en el plano de la halajá, el estudio de la Torá, el cultivo de las virtudes o el culto a D's – debes dirigirte a un talmid jajam, que dedica todos sus días y sus noches al estudio y profundización en la Palabra de D's.
Mi amigo, no te confundas y no confundas a los demás. Mira directamente a la luz, y no te dirijas por obscuros caminos. "Porque la mitzva es como una vela, y la Torá es la luz" (Mishlei 6:23).