Parashat Beahalotja     11 de Sivan 5768     N^o 671

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"Habló Miriam y Aharon contra Moshé"
Rav Azriel Ariel

Las halajot de Lashón HaRrá (calumnias) son complejas y complicadas. No hay una amplia tradición de libros que trataron el tema, como lo hay en otros temas. Y si no fuera por Rabí Israel Meir HaCohen que escribió el libro "Jafetz Jaim" y las redimió, podrían haber llegado a caer en el abismo del olvido, sin que nadie intente realmente aplicarlas en la vida práctica de nuestros días. Intentaré aclarar algunos puntos relativos en base a la Parashá que habla de la profetisa Miriam y su hermano Moshé.
Lo que dijo Miriam a Aharon respecto a Moshé, no innovó nada en la práctica: Ambos sabían que Moshé dejó de tener relaciones con su esposa. Toda la innovación, fue la interpretación negativa que ella le confirió a su conducta. Miriam arguyó que en esencia, Moshé no está por encima de todos los otros profetas, y no es justificado que se haya apartado de su mujer. Y de esa forma, lo deshonró dos veces: Arguyó que él no es tan elevado como él se cree y como el pueblo lo estima, y también lo culpó de una conducta incorrecta para con su esposa, de la que se apartó. Y así determina el "Jafetz Jaim" (Hiljot Rejilut, Clal 4, inciso 1): "La prohibición de Rejilut (chusmeo) es válida incluso si no cuenta ninguna innovación, ya que también el oyente sabía que tal y tal cosa dijo fulano… o hizo fulano… sólo que él todavía no se había dado cuenta que hizo algo indebido, y el que le cuenta se lo hace notar… incluso así es llamado Rejilut…". Y de esa forma aprendimos que está prohibido darle una interpretación negativa a los hechos, también cuando son sabidos y conocidos.
Otro tema es Lashón HaRrá que es dicho para provecho: Como es sabido, está permitido contar Lashón HaRrá cuando la intención es que el oyente tenga algún provecho de ello. Ese es el principio básico que permite demandar a otra persona frente a un juzgado, o ser testigo. El que pretende utilizar ese permiso, debe verificar varios parámetros: Si el testimonio es fiel – la información es auténtica, los hechos son exactos y no cave otra interpretación de ellos. Si la intención es la correcta – el que lo cuenta tiene por intención que sea de provecho para el oyente. Si las consecuencias serán las deseadas – la probabilidad del provecho es alta, fueron intentadas las otras alternativas sin éxito, se evita dañar cuando no es justo. Y entonces, surge la pregunta: Cuál será la halajá cuando hay diferencias de opinión en cuanto al provecho?. El que cuenta está convencido que su crítica es justa, y sus palabras serán de provecho – pero sabe que hay otros que no piensan como él, y lo que él considera algo grave - y es su obligación evitarlo – ellos no lo consideran algo grave para nada?. Por ejemplo: Alguien critica enérgicamente al gobierno y su política, mientras que hay un grupo numeroso de personas que piensa que es una política correcta. O alguien crítica a un líder por su problemática personalidad – según su punto de vista, por supuesto – mientras que un gran público está convencido que es muy apto para el cargo que desempeña.
Un ejemplo de ello, podemos encontrarlo en Miriam. Y así dice el midrash (Sifri. El Ramba"n lo cita en la determinación de la halajá): "Y si Miriam, cuya intención cuando habló de su hermano no era deshonrarlo, sino que… así fue castigada, el que tiene por intención deshonrar a su prójimo… mucho más". El midrash dice que la intención de Miriam era de provecho. Ella ser preocupó por su cuñada, Tzipora, que quedó sola cuando Moshé se apartó de ella. Ella estaba convencida que debe hacerle ver su error a su hermano, pero no tomó en cuenta que Moshé piensa distinto, y ella no tenía ninguna forma de demostrar que él se equivoca (y por supuesto que no sabía que Moshé recibió el consentimiento Divino). Y de ello aprendemos que debe analizarse objetivamente qué provecho tendrá lo que es contado.
Pero no debemos concluir apresuradamente que en toda situación estará prohibido, ya que dice el midrash (Sifri): "'Habló Miriam y Aharon contra Moshé' – 'divur' siempre es duro" [el término utilizado por el versículo, es "VaTedaver", derivado de la palabra "divur". El midrash dice que ese término se refiere a un estilo duro de palabra. N. del T.]. Según el midrash Miriam no es criticada por el contenido – que puede estar permitido, cuando es para provecho. El problema fue el estilo que utilizó, un estilo "duro": Un estilo crítico – y cargado afectivamente – mucho más duro del necesario para alcanzar el provecho deseado.
Algo semejante aprendemos de otro midrash (citado por Ialkut Shimoni): "De momento que se permitieron hablar de Moshé – no Me callé… cuando Miriam escuchó cual es la situación, fue y le contó a Aharon. Comenzaron a hablar de Moshé; acaso sólo con Moshé habló D's?!...". También aquí, tal parece que el problema no era el contenido de sus palabras – ya que su intención era para provecho – sino que el estilo exagerado, que se permitieron a sí mismos comenzar a hablar mal de él, sin límite, a lo largo y a lo ancho, lo que expresó alguna otra meta escondida, más allá de la buena intención para provecho. Pero si se hubiese cuidado la intención, hablando en forma corta y concreta – sería permitido.
No es mi intención determinar la halajá en este tema básico, y "no todo el que quiere utilizar el Nombre de D's puede hacerlo". Pero incluso sólo el intento de aclarar el tema y el planteo de las dudas en cuanto a Lashón HaRrá, es necesario para que la gente sea más conciente y más cuidadosa de no herir en forma injusta el buen nombre del prójimo – incluso si se trata de una personalidad pública… 

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Los hijos del divorcio 
Rav Shlomó Aviner

Por favor, para su propio bien, pregúntele a todo psicólogo infantil, a todo educador: Cónyuges en conflicto, pueden criar hijos sanos – desde el punto de vista anímico?. Y les contestarán: No. Pregúntenle: Acaso vieron alguna vez en su vida algún niño desdichado que sus padres eran felices juntos?. Y les contestarán: No.
Ustedes se dan cuenta que su hijo no estudia bien, no se comporta correctamente – y lo culpan a él!. Pero ustedes son los culpables!. Él es un espejo de ustedes mismos!. Él presenta los síntomas del problema de ustedes!.
El niño es pequeño, débil, sensible. Él no crece ni vive en el vacío, sino que en el marco de vida de ustedes. Si ustedes cambiarán el marco, también su querido niño mejorará. Él necesita un ambiente tranquilo, sosegado, donde sienta seguridad.
La misma brecha que hay entre los padres divorciados, existe dentro del pequeño hijo de ellos. El niño reacciona a toda tensión que hay entre los padres, incluso si es pequeña y pasajera. Si las tensiones son continuas, también las reacciones se profundizan, se ensanchan y se arraigan.
Cuando hablamos del daño del divorcio, no nos referimos justamente a la distancia geográfica entre los padres, sino que principalmente al distanciamiento emocional entre ellos. El "divorcio emocional" entre los padres que continúan casados producen un daño perpetuo en el niño.
D's determinó que la forma feliz y sana de criar al niño es con un padre y una madre – cuando viven con amor, compañerismo, paz y hermandad. Por ello – explica el autor del "Sefer HaJinuj" (582) – la Torá determinó: "Cuando un hombre se case… libre estará para su casa un año completo" (Dvarim 24:5) – para que construyan un profundo puente de entendimiento y amor.
Para un niño pequeño, el sentimiento de seguridad es una necesidad vital. Cuando los padres se pelean, el niño siente que el mundo se deshace.
A los ojos del niño el padre es como un dios, y también la madre – y debe haber unión entre ellos. Cuando hay tensión, es como si viviese en un mundo pagano, donde los dioses se pelean entre ellos.
También cuando los padres disimulan - se hacen ver tranquilos, y piensan que nada se nota por fuera - se equivocan: El pobre niño siente como un terremoto mundial. Surgen distintas reacciones: Preocupación, miedo, intranquilidad, intentos poco exitosos de llamar la atención, encierro en sí mismo, también enfermedades físicas o reacciones de defensa-ataque frente a los padres o hermanos.
Es más: De momento que el niño es egocéntrico y piensa que él es el centro del mundo, se culpa a sí mismo por la situación: "Si mamá llora sola, es por mi culpa", "si papá se enoja con mamá, es por mi culpa". Es difícil describir hasta qué punto los sentimientos de culpa pueden acrecentarse en un niño, llevándolo al pánico, la depresión y pensamientos suicidas – como si la mejor solución, es que él deje de existir. Sus padres son el punto de apoyo y su punto de vista en la vida: Si eso se desmorona, él se convierte en un niño confundido, falto de equilibrio. Él pierde su brújula sentimental.
El "Yo" del niño se forma en base a la identificación con su padre o su madre, según el sexo. Pero para ello se necesita una relación fija y positiva, cuando la diferenciación entre un cónyuge y el otro se puede hacer sin poner en peligro la relación sentimental. Pero cuando hay tormentas en la familia, cuando se utiliza en forma manipulativa a los niños, cuando se encuentra entre contradicciones, cuando uno de los cónyuges tienta al niño para atacar al otro y similares – todo ese proceso no avanza. El feminismo, la masculinidad, el matrimonio – todo se hace poco claro, y está cargado de mensajes negativos. En general, el concepto de matrimonio se transforma en algo negativo, y esos niños después no pueden casarse: "Si eso es matrimonio, es preferible no casarse", "si eso es una familia, no quiero algo así". La masculinidad se disuelve en el niño, la feminidad en la niña, y el miedo a la relación de pareja amenaza a ambos – para qué hacer un "segundo capítulo" de un matrimonio desgraciado, y sufrir toda la vida?!.
Por lo general, los padres ni siquiera intentan esconder las tensiones frente a los niños. Pero también cuando lo hacen – y se piensan que el disfraz es bueno – es inútil: Los niños, a toda edad, bien sienten que los cónyuges están en guerra, y sienten los mensajes que se esconden tras las palabras.
Es más, cuanto más severos son los problemas entre los padres, más los acentúan los niños según su punto de vista inocente.
Por ello, queridos padres, si ustedes aman a sus hijos – y por supuesto que ustedes los aman! – presten atención a los síntomas de conducta problemática, y sepan que por lo general son síntomas de algún problema entre ustedes. Y entonces, arrepiéntanse, busquen caminos para edificar entre ustedes una amistad auténtica, una unión, un ambiente agradable – y será bueno para ustedes, y para sus hijos.