Beahavá Ubeemuná
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Parashat Bahar     12 de Iyar 5765     No 513


"Porque ellos son Mis siervos"
Rav Itiel Ariel

No todas las mitzvot de la Torá requieren el mismo esfuerzo para ser cumplidas. Hay mitzvot que son conceptuadas como más "fáciles" de cumplir, y hay otras más "difíciles". Y "la recompensa es de acuerdo al esfuerzo" (Avot 5:23). Pero no encontramos en ningún lugar una identificación explícita de los versículos con el nivel de dificultad del que cumple la mitzva - ya sea estimulándolo a cumplirla, o prometiéndole alguna bendición Divina que lo ayudará en el cumplimiento de esa mitzva. A lo sumo la Torá  se limita a alguna promesa genérica al que cuide sus mitzvot.
Pero la
mitzva de la Shmitá (descanso de la tierra cada siete años) es excepcional: Encontramos un eco positivo en la Torá de la inquietud que acompaña al agricultor que cuida esa mitzva. Y también le agrega una promesa detallada que soluciona la dificultad anímica y la situación de incertidumbre que éste debe enfrentar. En este caso, la Torá considera necesario cambiar su actitud y robustecer el valor del agricultor - que cesa de utilizar sus medios de producción necesarios durante todo un año, y abandona sus frutos a todo el que los desee. Y por ello, le confiere una bendición singular - "Yo mandaré Mi bendición sobre vosotros en el año sexto, de modo que la tierra produzca fruto suficiente para los tres años" (Vaikrá 25:21).
El autor del libro "
Shem MiShmuel" (5681) intenta aclarar la intención de la pregunta que la Torá pone en boca del público: "Y si dijeseis; qué comeremos en el año séptimo...?" (Vaikrá 25:20). Acaso es síntoma de alguna fisura en la confianza en D's del agricultor, o quizás es expresión de la integridad de su fe?. Acaso debemos interpretarla como una expresión de debilidad? - a pesar que debemos comprender la situación en la que se encuentra el que la formula, y contestarle según su nivel espiritual. O por el contrario; quizás esa pregunta es testigo de la grandeza del creyente, que hace partícipe a D's de sus tribulaciones, y pregunta con candidez qué debe hacer él, y cómo debe prepararse?. Por un lado, el que pregunta necesita una promesa que la producción será bendecida y abundará hasta tal punto que le alcanzará para tres años, pero por otro lado el estilo de la formulación demuestra la madurez anímica del que es capaz de recibir esa promesa y actuar de acuerdo a ella.
Pero en realidad, parece ser que no hay ninguna contradicción entre esas dos situaciones anímicas opuestas, sino que se trata de un proceso continuo y complejo de aclaración en el plano de la fe, producto del enfrentamiento de una situación de incertidumbre a largo plazo. El proceso comienza con un gran desasosiego, y finaliza con su desaparición cuando se profundiza y se observa la realidad desde otro punto de vista. Porque cuanto más se observa la realidad con un vistazo de fe, así aumenta la certidumbre y la seguridad en D's. Ese pasaje del Mundo de la Inseguridad al Mundo de la Certidumbre, caracteriza sobre todo la valentía de los que cuidan la
mitzva de la Shmitá - respecto a los cuales nuestros sabios dijeron "poderosos en fuerza que ejecutáis Sus mandamientos" (Tehilim 103:20) - y a los agricultores en general - "los que siembran con lágrimas, con regocijo segarán" (Tehilim 126:5). La integridad de la fe no se demuestra negando la realidad y haciendo caso omiso de las profundas inquietudes que ella nos presenta, sino que en la capacidad de arraigar la certidumbre del gran papel que D's le confiere a la persona para que lo desempeñe, "y el Eterno hará lo que sea bueno a Sus ojos" (Divrei HaIamim Alef 19:13).
Una idea parecida es mencionada por el
Netzi"v (Rav Naftali Tzvi Iehudá Berlín) de Voloshin en cuanto a la prohibición "no lo esclavizará duramente" (Vaikrá 25:53), que le prohíbe al amo esclavizar a su siervo judío con trabajos duros en exceso. En su opinión, esa ley no se limita sólo a las condiciones de trabajo justas del esclavo y la prohibición de obligarlo a efectuar tareas físicas que no le son adecuadas, sino que también se refiere al plano psicológico. El amo - como quien tiene la tarea de dirigir el proceso de regeneración del esclavo y la recuperación de su autoestima - debe incentivarlo y prepararlo para su futura liberación y la vida independiente que le sucederá. Debe alimentar la esperanza del esclavo que algún pariente suyo lo redimirá, y debe impedirle decaer en una esclavización sicológica producto de su prolongado trabajo. Y todo eso, porque su verdadero papel es ser el esclavo de D's, y cuanto más claro lo tenga, irá adquiriendo su propia libertad, "'porque ellos son Mis siervos' (Vaikrá 25:42) - y no son esclavos de esclavos" (Baba Kama 116B).

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Rav Shlomó Aviner Más allá del desaliento
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Por qué ustedes no se preparan para lo que acontecerá en Gush Katif (los asentamientos judíos de la Franja de Gaza) - y en vez de ello prometen que el mal decreto será anulado, con la ayuda de D's?. Ustedes han desarrollado un sistema de defensa psicológico negando la realidad - pero cuando llegue la evacuación, las personas se desmoronarán anímicamente!. Acaso ustedes son profetas?. Por qué se niegan a recibir tratamiento psicológico preventivo, y depositan su fe en quimeras, que todo va a estar bien?.
Respuesta: Debes arrepentirte sinceramente por tu pecado; el desaliento y la debilidad. Tú ya estás organizando el entierro y consolando a los parientes del enfermo desahuciado - como si así lo fuera - cuando en realidad es el más sano en todo el país, y seguramente mucho más sano que tu. Debes aprender de él qué es vigor y valentía.
Sabemos perfectamente que hay problemas en el mundo, pero no se puede vivir a la sombra de ellos. Sabemos que a veces los soldados caen en la lucha, pero no les impartimos cursos preventivos.
Escucha las dulces palabras del Rambam: "'Quién es el hombre miedoso y de corazón débil?' (Dvarim 20:8) - debe ser interpretado en forma textual... y no debe temer ni atemorizarse... y todo el que comienza a atemorizarse a sí mismo con sus pensamientos en la guerra - comete una trasgresión, como está escrito: 'No desmaye vuestro corazón, no temáis ni os alarméis, ni os acobardéis a causa de ellos' (Dvarim 20:7)" (Rambam, Hiljot Melajim 7:15).
Por supuesto que hay enemigos: Esa no es la cuestión, sino que acaso tú eres cobarde o valiente?. Los espías temieron: "Y éramos nosotros a nuestros propios ojos como langostas, y así también éramos a los ojos de ellos" (Bamidvar 13:33). Les contestaron Ioshua y Kalev: "No temáis al pueblo de la tierra, porque no son más que pan para nosotros" (Bamidvar 14:9).
Psicología no lo es todo: También hay ideales. También hay sacrificio, y fe. Por ello, no se trata de "negación de la realidad", sino que de valentía!.
También quienes habitan en Gush Katif han escuchado hablar de esa ley malvada carente de sentimientos humanos. Ellos también se han percatado que hay personas preocupadas, que hay niños con síntomas de pánico que se despiertan en medio de la noche llorando. También saben que hay casos de tensión matrimonial, incluso se dan cuenta que viven en condiciones de incertidumbre. Pero la cuestión es qué se hace con todos esos sentimientos: Se tiene miedo, o se fortalece?. Se desalientan, o se tiene fe?.
Dijo Rabí Najman de Breslav: "No hay desaliento en este mundo". Luego de los 49 Portones de Impureza, el más peligroso, el más cruel, es el portón 50: El Portón del Desaliento, que debilita a la persona como una enfermedad cancerosa.
Por ello, en vez de preocuparnos en vano por el futuro, nos ocuparemos del presente. "Hoy mismo, si escucharéis Su voz" (Tehilim 95:7).
Y si - D's no lo permita - llegarán desgracias - porque como es sabido, ocurren desgracias en la vida - sabremos enfrentarlas con valor, porque ya hemos vivido en el pasado duros acontecimientos: Hemos enfrentado 5000 bombas de mortero, cada uno de acuerdo a su fortaleza anímica. Lo enfrentaremos juntos. La unión nos dará la fuerza.
Por supuesto que quien se encuentra angustiado, no lo ignoramos. Por supuesto que quien nos pregunta, siempre le respondemos con amor. Por supuesto que quien está tensionado lo ayudamos a superar el pánico racionalizándolo. Por supuesto que quien sufre, lo ayudamos en forma particular. Pero no en forma genérica: El público en general está lleno de valor y coraje.
"Déjalo a Am Israel, si no son profetas, son hijos de profetas" (Psajim 66A-B). Es cierto que no somos profetas pero tenemos fe, y somos descendientes de creyentes. Tenemos fe en la certidumbre de nuestro camino. Tenemos fe en el D's del Mundo.
"Qué haremos si eso ocurrirá?" - esa no es la pregunta correcta. La pregunta es: "Qué debemos hacer para que nunca ocurra?". No debemos profetizar el futuro, sino que forjarlo. "El sabio es preferible al profeta", el sabio sabe deducir lo que ocurrirá, y sabe cómo hacer que ocurra.
Es cierto que no se debe fiar del milagro, pero tenemos fe en los milagros. Abre tus ojos y mira el milagro - un milagro de personas que transformaron un desierto, una tierra seca y estepa en un Jardín de D's!. Y muchos otros milagros!. Cuando hay sacrificio, hay milagros (Brajot 20A). No se trata de una relación matemática, pero existe una relación. Hay personas que están acostumbradas a ver milagros, y hay  una zona de nuestra tierra que está acostumbrada a ver milagros.
Acaso tú sabes de quién estás hablando?!. Tú hablas de personas que D's las ama, y las salvó de 5000 bombas de mortero con las que las han bombardeado en los últimos años!. Acaso tu tienes idea por qué D's los ama tanto?. Porque ellos se aman recíprocamente, se ayudan unos a otros y se fortalecen mutuamente. Porque es un lugar donde no hay maldad ni depravación, un lugar donde se cumple "cuando comieres del trabajo de tus manos, bienaventurado serás y bien te irá" (Tehilim 128:2), donde se cumple "ciertamente, la bondad y la misericordia me seguirán todos los días de mi vida" (Tehilim 23:6). Porque son personas que no hablan calumnias, no odian ni guardan rencor, que aman incluso a quienes llegan para fastidiarlos.
D's ama a quienes aman a sus amigos. Abre tus ojos y verás a Gush Katif bañado de Ahavat Jinam (Amor Gratuito) entre todos los judíos: Ashkenazim (provenientes de colectividades de Europa), sfaradim (provenientes de colectividades del Norte de África y otros países árabes), yemenitas y etíopes, derechistas e izquierdistas, datiim (religiosos) y jilonim (seculares), jaredim (ultra-ortodoxos) y tzionim (sionistas), olim (inmigrantes) antiguos, estudiosos de la Torá y agricultores (y también nosotros debemos aprender de ellos a unir los tres partidos religiosos nacionalistas).
Todos juntos, "con el resplandor de Tu Semblante". Una sola comunidad. Una sola familia. Amor y fe!.
Debes decidir de una vez por todas: Tu tienes fe en D's, o no?!. Tu depositas tu esperanza en D's, o no?!. "Alentaos, pues, y sea esforzado vuestro corazón, todos los que depositáis vuestra esperanza en el Eterno" (Tehilim 31:25).

Departamento ibero-americano

Majón Meir abrió sus puertas para alumnos ibero-americanos de habla hispana y portugués, y te invita a tener esta experiencia única de estudiar Torá en su ambiente tan especial en la ciudad de Ierushalaim.
El programa - dirigido por el Rav Rafael Spangenthal - está destinado para jóvenes de diecisiete años en adelante que desean reforzar su identidad judía por medio del estudio de la Torá en un marco agradable, que enfatiza el valor de nuestros lazos con el pueblo, la Torá y la Tierra de Israel.
Para aquellos que lo deseen, existe también en el Majón un ulpán de hebreo bajo la órbita del Ministerio de Educación.
Para más información los invitamos a llamarnos o escribirnos:
Director del Departamento ibero-americano
Rav Rafael Spangenthal
Tel.: 972-8-9285216
Cel: 972-52-4501467
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