Parashat Shmini     27 de Adar Bet 5784     Shabat HaJodesh      No 1454

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¡Fuego ajeno!
Rav Eran Tamir (reimpresión)

Distintas explicaciones fueron dichas por nuestros sabios en cuanto al pecado de Nadav y Avihu, “estaban embriagados, les faltaban parte de las vestimentas obligatorias del Cohen (sacerdote), entraron sin haber purificado sus manos y sus pies, tenían la cabeza descubierta, no se aconsejaron, emitieron un dictamen en presencia de su maestro” (Vaikra Rabah 20:9, Midrash HaGadol Vaikra pág. 229, Irubin 63, etc.). Y debemos comprender cuál es la base y raíz de todos esos “pecados”, que son detalles y acentuaciones distintas de una misma regla general que se encuentra en su base. Su pecado fue severo, como es expresado en su castigo – la muerte. Y produjeron un gran dolor a Aarón, su familia y todo Am Israel (el Pueblo de Israel), justamente en el octavo día de la inauguración del Mishkan (Tabernáculo), que debería ser el día más alegre y elevado. ¿Por qué? Por supuesto, los Rishonim (grandes sabios de las primeras generaciones) son para nosotros como ángeles, y D’s es severo con ellos hasta el límite, pero nosotros en nuestro nivel podemos aprender algo de ello.
Un momento antes que comience la labor de los sacrificios en el octavo día, Moshé detiene todo y dice (Vaikra 9:6): “Dijo Moshé, esto es lo que el Eterno ha ordenado, háganlo y la gloria del
Eterno se manifestará a ustedes”. Dijeron al respecto nuestros sabios: “Le dijo Moshé a Israel, quiten ese Ietzer HaRrá (mal instinto) de sus corazones, y todos ustedes estéis unidos en un mismo temor y una misma tarea para rendirle culto a D’s” (en el Midrash anteriormente citado). Y es extraño, ¿a qué Ietzer HaRrá se refirió?

Explica el Netzi”v (Rav Naftali Tzvi Iehudá Berlín): “Ya en la época de Moshé había sectas en Am Israel, que se entusiasmaban mucho en el amor a D’s pero no aceptaban los límites que impuso la Torá… por ello Moshé le dijo a Israel que no es así, sino que deben quitar ese Ietzer HaRrá de sus corazones, porque también el fervoroso deseo, a pesar de que es para alcanzar a D’s con kdushá (santidad), de todas formas si no es por el camino de acuerdo con Su voluntad, no es más que Ietzer HaRrá. Y Moshé les dijo que si prestarán atención al camino de la Torá, todos marcharán por un solo camino y una sola idea. Lo que no será así si perseguirán alcanzar el amor a D’s no a través del camino de la Torá, entonces cada uno tendrá otra doctrina, y se separarán en fracciones y grupos en el culto, y ello es contrario a la voluntad de D’s y Su honor, bendito sea”.

Muchas veces justamente el deseo de vincularse con D’s que arde como un fuego en el corazón de la persona la hacen trasgredir las reglas a través de las cuales debe rendirle culto a D’s auténticamente, una trasgresión que revela que no está dispuesta realmente a ser una servidora de D’s que acepta con humildad los caminos que D’s ordenó rendirle culto, sino que está contagiada de la enfermedad del orgullo, como si ella determinase y no D’s, ella decide y no la orden Divina exacta. Eso es insinuado por “la cabeza descubierta”, sin temor a D’s, y “faltaban parte de las vestimentas obligatorias”, sin los límites y las reglas que “visten” la expresión del resplandor Divino infinito en nuestro mundo, que Nadav y Avihu trasgredieron y traspasaron. Esa es también la intención que “no se aconsejaron” y “emitieron un dictamen en presencia de su maestro” – no se anulaban a sí mismos frente a la fuente de la Torá y el orden de su expresión en la realidad. Ese es el más severo Ietzer HaRrá, porque se disfraza de kdushá y temor a D’s fingidos.

Buenas virtudes de la persona para con su prójimo, cumplimiento puntilloso de las mitzvot y el estudio de la Torá en forma ordenada y correcta de boca de talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá) que la trasmiten en forma fidedigna desde Sinai, es la forma correcta de llegar al amor a D’s como corresponde.

Qué maravillosas son las palabras del Rav Kuk cuando resume este tema, en su conjugación maravillosa (Shmona Kvatzim 6:265): “Cuando se deja llevar por la elevada sensación de la revelación del espíritu santo, y por todas las sabidurías del mundo, sin vincularse con la Torá y sus acciones detalladas y los límites de las buenas virtudes según ella, ese es el pecado de Nadav y Avihu… los que así se comportan piensan que se acercan al kodesh, llegan desde lejos, incluso ofrecen un fuego ajeno, y llegan al kodesh embriagados sin temor a D’s - que emana del elevado origen, a través del cubrimiento de la cabeza - sino que con su cabeza descubierta cada uno se identifica con la concepción que ha alcanzado, sin la unión elevada de la Torá de Moshe que nos es herencia, sin aconsejarse unos con otros, dictaminando frente a su maestro, convencidos de su grandeza interior y una gran profundidad de kdushá que debe anularse frente al origen de la Torá – y será santificado con Su honor”.

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No se dejarán llevar por los ojos
Rav Shlomó Aviner

 

Pregunta: Soy educador de onceavo grado. ¿Acaso se debe enseñar a los alumnos que está prohibido mirar mujeres?

Respuesta: Por supuesto. Hay que enseñarles toda la Torá, sin saltear, sobre todo cuando el versículo “no exploren tras de sus corazones y tras de sus ojos” (Bamidvar 15:39) es repetido dos veces al día en Kriat Shmá, que es una mitzva de la Torá.

Pregunta: Pero cuando se enseña, quizás conviene saltear, porque de todas formas los alumnos no están interesados en cumplirlo.

Respuesta: D’s no se deja presionar.

Pregunta: Pero no podemos desentendernos de la realidad, cuando muchos no cumplen eso.

Respuesta: Entonces debemos cambiar la realidad, y no ocultar la Torá. La realidad marcha tras la Torá, y no al revés.

Pregunta: A pesar de ello, ¿no dijeron “de la misma forma que es una mitzva decir lo que será aceptado, así también es una mitzva no decir lo que no será aceptado”?

Respuesta: Algo que no será aceptado, no es la intención que en la practica la persona no escuchará, sino que no se encuentra en un nivel intelectual y moral adecuado para entenderlo. Véase el tema de la amonestación en el tratado de Shabat, que nuestros sabios fueron castigados porque no amonestaron, a pesar de que estaba claro que no escucharán sus amonestaciones. Y en Ein Aya explica que incluso si no fuesen escuchadas las amonestaciones tienen tres provechos:

1. Incluso si no corregirán sus acciones, los ayudará a no caer más bajo.

2. Cuando llegue un momento de arrepentimiento, las palabras entrarán en sus corazones.

3. Si se amonesta, a pesar de que no es escuchado, por lo menos el ambiente espiritual permanece puro. Pero si los sabios de Israel bajan la cabeza en señal de rendición frente al malvado, está perdido.

Pregunta: ¿Dónde está escrito en los libros de halajá populares que está prohibido mirar mujeres?

Respuesta: Kitzur Shuljan Aruj 152, inciso 8. Mishná Brurá 75 inciso 7.

Pregunta: ¿Quizás no es una trasgresión tan severa?

Respuesta: Es un argumento conocido, ya el Ramba”m lo rebatió, cuando habló del que arguye que él solamente mira y no hace ninguna trasgresión. Él dice que no es así, sino que es una trasgresión muy severa (Ramba”m, Hiljot Tshuvá 4:4).

Pregunta: Entonces, ¿qué se debe hacer cuando se anda por la calle y hay allí mujeres?

Respuesta: Mirar a un lado. La persona tiene libre albedrio. Y lo mismo respecto a los carteles de propaganda en la calle, o en los libros, o si ya se pasea por la red del Internet.

Pregunta: ¿Y si el mirar no le proporciona ningún placer ni deterioro interior?

Respuesta: Toda trasgresión genera un deterioro interior, también si la persona no es consciente de ello.

Pregunta: Los alumnos arguyen que la Torá los limita y no los deja disfrutar de la vida.

Respuesta: Antes que nada, debemos saber que somos siervos de D’s, y un siervo no decide hacer lo que se le ocurre. En segundo lugar, no es cierto: La pureza y el recato le proporcionan felicidad a la persona. Es cierto que viene acompañado de dificultad, pero respecto a ello fue dicho “amarás al Eterno, tu D’s, con todo tu corazón” (Dvarim 6:5), con el Ietzer HaTov (buen instinto) y en contra del Ietzer HaRrá (mal instinto).

Pregunta: ¿Qué hará si le llegan pensamientos de trasgresión?

Respuesta: Un problema conocido. Véase Baba Batra 164B. Los debe rechazar enseguida. Como hemos dicho, la persona tiene libre albedrio.

Pregunta: En resumen, ¿hay un consejo?

Respuesta: Leer una y otra vez Mesilat Iesharim y otros libros de cultivo de las virtudes. Eso nos fortalece. 

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Meorot HaShabat

 

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Instrumentos musicales en Shabat

Aplaudido

Está prohibido en Shabat aplaudir con las manos, o golpear con la mano sobre el muslo, ya sea cuando lo hace por alegría como los cantores - es decir las personas están acostumbradas a aplaudir o emitir sonidos golpeando con la mano el muslo cuando cantan - ya sea cuando lo hace porque se apena mucho o por enojo. Porque también de esa forma nuestros sabios prohibieron emitir sonidos en Shabat, no sea que llegue a reparar instrumentos musicales para hacer despertar sentimientos de duelo o alegría[1].

Así también está prohibido golpear con las manos o con los dedos sobre la mesa como hacen los cantores, que cuando cantan golpean con la mano o con los dedos la mesa. E incluso chasquear los dedos como hacen los cantores está prohibido[2].

Hay quienes acostumbran a aplaudir en Shabat, y los poskim (sabios que determinan la halajá) escribieron cuál es el origen de esa costumbre, como será aclarado más adelante.

Al revés

Está permitido aplaudir en Shabat al revés, es decir, cuando cambia la forma de lo que se acostumbra en días corrientes, por ejemplo golpea una palma sobre el dorso de la otra[3].

Solamente tratándose de aplaudido se lo permitió cuando cambia la forma en que lo hace en días corrientes, pero no así en cuanto al tocado de campanas y similares que es más semejante a emitir música, y está prohibido incluso cuando cambia la forma en que lo hace[4].