Parashat Tzav     20 de Adar Bet 5784     Shabat Para      No 1453

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La tercera tribu
Rav Jagai Londin

La Parashá Vaikra que leímos la semana pasada comienza hablando de “cuando una persona de ustedes traiga una ofrenda al Eterno” (Vaikra 1:2). Es decir, el tema de la Parashá es la persona de Am Israel (el Pueblo de Israel) que trae una ofrenda. En contraste, la Parashá Tzav comienza “ordena a Aharon y a sus hijos para decir, esta es la ley de la ofrenda de ascensión” (Vaikra 6:2) – los “héroes” de la Parashá son los Cohanim (sacerdotes).
Para comprender cuál es el papel singular de los Cohanim primero hay que esbozar líneas que describan a su tribu, la tribu de Levi: Levi es la tercera tribu. El Mahara”l de Praga establece un paralelo entre el concepto de tres y el concepto del medio: “El tercero se encuentra en el medio, no se aparta de la rectitud” (Tiferet Israel 11). El medio, según el Mahara”l es el que expresa en su vida el contenido que unifica los extremos. La vida con su complejidad nos confunde. Muchas veces la persona se encuentra indecisa, en dudas, sin claridad – esa situación es apodada “dual”. En contraste, la fase en que la situación se aclara y la duda es decidida – es la fase en que surge el “tres”, el “hilo triple” que “no se corta con facilidad” (Kohelet 4:12), el hilo que envuelve a los dos hilos anteriores. Es decir, surge la tercera perspectiva que revela el punto de vista pleno, se revela cómo es que los dos lados en realidad son una unidad que se expresa de distintas formas.
Según ello comprenderemos ahora el papel singular de los Cohanim hijos de Levi en la labor de las ofrendas. Hay muchas ofrendas. Cada una expresa una situación anímica distinta en la que se encuentra el que trae ese sacrificio. Hay una situación que necesita de una ofrenda de ascensión, hay una situación que necesita de una ofrenda de paz, hay una situación que exige ofrenda de pecado o de culpa, y hay una sociedad que necesita de ofrenda de pecado del público. El papel de los Cohanim no es solamente prestar ayuda técnica al que trae el sacrificio, su papel es revelar la esencia del sacrificio. A través de ellos se aclara que todos esos aspectos distintos, toda esa variedad – todos son una misma cosa. Las expresiones de vida en todas sus formas distintas, los ángulos especiales del culto a D’s de toda persona y público – todas ellas pasan y se enfocan a través de las manos de los Cohanim de la tribu de Levi en una misma fuente. 

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Controversia por la buena causa
Rav Shlomó Aviner

 

El libro “Iad Ktana” del Ramba”m presenta una gran innovación: ¡Una controversia por la buena causa está prohibida! (Hiljot Deot 10). Y nos extrañamos, ya que en Pirkei Avot alabaron la controversia de Hilel y Shamai porque era por la buena causa, en contraste con la controversia de Koraj y su congregación, que no era por la buena causa.

Él explica: ¡Las personas siempre arguyen que la controversia es por la buena causa! ¿Acaso has visto alguien que se pelea y dice: La verdad, no es por la buena causa? La persona siempre se engaña a sí misma y no solamente a los otros, no es consiente que es impulsada por intereses particulares.

Debemos preguntarnos: ¿Cómo es que Koraj, una persona muy inteligente, tzadik (justa) con inspiración Divina, discrepó de una forma tan fea contra dos personas santas, Moshe y Aharon? Por supuesto que no era una persona que perseguía honor y respeto.

Explica Iad Ktana que Koraj se engañó a sí mismo, habló del respeto por D’s y el respeto por Am Israel (el Pueblo de Israel) y arguyó “toda la asamblea son santos, y el Eterno está entre ellos, ¿por qué ustedes se exaltan por encima de la congregación del Eterno?” (Bamidvar 16:3). Pero en realidad un pequeño destello de orgullo había en él, tan pequeño y oculto que él no era consciente de ello, y por ello se confundió y llamó al mal - bien.

Nuestro Rav Moshé sabía perfectamente cuál es el problema, y le contestó: “¡Oigan por favor, hijos de Levi! ¿Es poco para ustedes que el D’s de Israel los haya distinguido de la asamblea de Israel a fin de acercarlos a Él… Él te ha acercado, así como a todos tus hermanos, los hijos de Levi junto contigo, ¿y también han de pedir el sacerdocio?” (Bamidvar 16:8-10). ¿Cómo responde eso al argumento que la kdushá (santidad) Divinas envuelven a todo Am Israel? Es que nuestro Rav Moshé le dijo: Si realmente tú te preocupas por la sgula (esencia espiritual intrínseca) de Israel genérica, que no se debe enseñorear sobre ella, ¿por qué no has dicho eso cuando fuiste elegido con tu tribu? Comprende que tienes intereses personales ocultos tras una ideología elevada. Pero el corazón de Koraj ya fue atontado, y no escuchó. Y así se extravió.

Aprendemos de ello que cuando una persona se entusiasma y comienza una controversia, como si fuese por la buena causa, debe revisarse a sí misma con siete ojos, acaso se ha mezclado algún calculo ajeno.

Y es sabido el chiste respecto al parlamentario que era muy aferrado a su silla y arguyó que es por la buena causa, por el Cielo. Y le contestaron: Seguro, como dice el versículo “el Cielo es mi asiento…” (Ishaya 66:1).

Entonces, nos queda esta pregunta: ¿Cómo puede ser que nuestros sabios dijeron respecto a Hilel y Shamai que su controversia era por la buena causa? Muy sencillo, explica Iad Ktana: Ellos eran amigos y compañeros de corazón, y por ello estamos seguros de que ninguno de ellos tenía intención de vencer a su compañero, sino que solamente buscaban aclarar la verdad autentica.

También Rabí Ionatan Aibshitz en su libro “Iaarot Dvash” explica cuál es el parámetro para determinar que una controversia es por la buena causa: Si son amigos.

En efecto, diferencias de opinión – sí. Distanciamiento de corazones – no. Cada uno debe alejarse dos mil codos de todo lo que se parece a una controversia, y correr como un siervo hacia todo lo que tiene amistad y hermandad. 

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Meorot HaShabat

 

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Instrumentos musicales en Shabat

Prohibición de emitir sonido

Nuestros sabios prohibieron emitir sonidos con un instrumento musical en Shabat[1]. Por lo tanto, está prohibido tocar música en todo tipo de instrumentos en Shabat, incluso los que no funcionan con la ayuda de la electricidad [de la red o baterías][2].

La razón es que nuestros sabios temieron que las personas lleguen a reparar en Shabat el instrumento para tocar música con él, y cometan una trasgresión de la Torá escrita. Porque el que repara un instrumento en Shabat trasgrede la prohibición de Make BePatish, que es una de las 39 Melajot tipo que eran necesarias para el Mishkan (Tabernáculo), y fueron prohibidas en Shabat[3].

La prohibición de emitir sonido en Shabat cabe ya sea cuando emite el sonido con un instrumento musical, por ejemplo un violín, arpa o flauta, ya sea cuando lo emite con otro objeto, como sacudiendo una nuez o campana para tranquilizar un bebe que llora, o para hacerle dormir[4].

Sonidos agradables para dormir

Utensilios que emiten sonidos agradables que ayudan a dormir, también si no funcionan con la ayuda de la electricidad [de la red o baterías], está prohibido utilizarlos en Shabat, porque emitir sonidos agradables para dormir es como utilizar un instrumento para emitir música en Shabat[5].

En tiempos antaño acostumbraban a colocar un instrumento que tenía orificios por encima de una cinta metálica, lo llenaban con agua y cuando el agua goteaba sobre la cinta metálica se escuchaban sonidos agradables que ayudaban a dormirse. En la Gmará fue aclarado que está prohibido utilizar ese instrumento en Shabat[6].

En nuestros días hay instrumentos que emiten sonidos agradables que son colocados sobre la cama del bebe, y en los días corrientes los utilizan para entretener al bebe. Se debe saber que en Shabat está prohibido utilizarlos, porque son incluidos en la prohibición de emitir sonidos en Shabat [aparte de otras prohibiciones que pueden caber en su utilización] como fue aclarado.