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Parashat Ki Tisa 22 de Adar Alef 5784 No 1449
A
través
del esfuerzo
Rav
Ioram
Eliahu (reimpresión)
“Y Le entregó a
Moshé cuando terminó de
hablarLe en el Monte de Sinai las dos Tablas del Testimonio” (Shmot
31:18). ¿Y
qué hizo Moshé en el monte de Sinai durante esos 40
días? Dicen en
Pero también podemos aprender de ello que a
través del esfuerzo y la labor esa Torá se
transforma en una adquisición
auténtica de la persona. Es un estudio que realmente
logró adquirir, y ahora
le pertenece, para toda la eternidad. En contraste, el que logró
aprender sin
tanto esfuerzo, muchas veces vemos que ese estudio no transforma la
personalidad del estudiante, y finalmente es olvidado.
Así nos enseña el Rav Kuk (Ein Aya, Brajot
Bet, Cap. 9, Pág. 391): “A través del esfuerzo y la labor
intelectual la
persona se eleva a nobles virtudes, y se inclina al raciocinio y toda
idea kodesh
(santa) con amor y placer, y el estudio lo transforma, y él se
encuentra
dispuesto. Por ello, justamente a través del estudio con
esfuerzo se alcanza el
profundo entendimiento y el claro conocimiento, junto con la
acción deseada en
el culto a D’s y Su temor, con toda la pureza de las virtudes. Pero los
estudios que son adquiridos con facilidad, sin esfuerzo y gran labor,
quedarán
superficiales y congelados, fuera del ser de la persona, y su
influencia en sus
acciones y pasiones es pequeña”.
También de nuestra experiencia sabemos y
conocemos que los alumnos que llegaron a Majón Meir y les
resultó difícil en un
principio el entrar al mundo de
Carne
artificial
Rav
Shlomó Aviner
Pregunta: ¿Acaso
la carne sintética, o carne de probeta, o hamburguesa de
laboratorio que
lograron hacer es kasher? No es carne vegetariana, porque fue
producida
en base a un animal vivo. En estos momentos es algo experimental y es
muy caro,
pero arguyen que se transformará en algo industrial y su costo
será la mitad de
carne común. ¿Acaso es Taref, porque fue
producido en base a una vaca
que no fue degollada según el rito? ¿Acaso es considerado
miembro de un animal
vivo? ¿Es considerado como carne, que no puede ser comido o
cocinado con productos
lácteos? ¿Acaso se lo debe prohibir porque los que ven
que lo comen pueden confundirse?
Respuesta: La
cuestión central es: ¿Acaso el resultado es lo que
determina, o el proceso a
través del cual fue obtenido?
No se trata
de la oveja Dolly,
un clone genético que es considerada una oveja a todos los
efectos prácticos de
la halajá. La generación de un clone es un
proceso artificial idéntico al
proceso natural de tomado de una célula de un animal vivo y su
duplicación. Y
también lo que pensaron hacer un duplicado genético de
una persona, por
supuesto que está prohibido por varias razones:
1. Se puede
llegar a
situaciones espantosas de abuso de personas.
2. D’s
desea que la persona tenga
un padre y una madre, y no solo uno.
3. D’s
permitió utilizar la
medicina sólo para curar, “le fue permitido al médico
curar”, y no para otra
meta que no sea curar (Baba Kama 85A. Ramba”n, Torat HaAdam, Shaar
HaSakana).
Pero una criatura como esa por supuesto que es considerada una persona
para
todos los efectos prácticos.
Pero en
nuestro caso no se
trata de un proceso natural común, no tomaron una célula
y duplicaron una vaca,
sino que la célula se multiplica directamente. Es cierto que al
final hay
carne, pero no surgió a través de un proceso
común. Es semejante a lo que está
escrito (Sanhedrin 59B) que el Primer Hombre tenía prohibido
comer carne, pero
en el Midrash dicen que los ángeles le preparaban carne.
Dicen en la Gmará
que carne que llega del Cielo es distinto. Es decir, carne que llega
del Cielo,
carne milagrosa, no es considerada carne. Y cuentan allí que una
vez Rabí
Shimon Ben Jalafta andaba por el camino, y se encontró con
leones. Le gritó a D’s:
“Los leones rugen por la presa” (Tehilim 104:21). Y cayeron del Cielo
dos
porciones de carne. Él les dio una porción a los leones,
y la segunda la trajo
al Beit HaMidrash (centro de estudio de la Torá).
Preguntó: ¿Acaso
es Kasher o Taref? Le dijeron: No hay algo impuro que
descienda
del Cielo. Es decir, de momento que es carne milagrosa no es
considerada carne Taref.
Y en forma similar, en la Gmará (Menajot 69B) preguntan
en cuanto a
espigas que descendieron de las nubes si son aptas para ofrecer de
ellas los
dos panes. Según Rashi, las nubes tomaron agua del
océano, es decir de un
viento tormentoso, y en ese caso cabe preguntar porque el océano
se encuentra
fuera de Eretz Israel (la Tierra de Israel). Pero según Tosafot
surgieron por milagro.
Y algo
semejante dicen en
cuanto al milagro de Janucá: El aceite que surgió
por milagro, ¿es
considerado aceite o no? Véase en extensión en mi modesto
libro Tal Orot
(Bereshit, pág. 121-133). Es común decir en las ieshivot
(centros de
estudio de la Torá) citando al Gaón
(genio del estudio de la Torá),
Rav Jaim de Brisk que un aceite de milagro no es apto para encender la Menora
(El Candelabro), y por ello se debe decir que lo que se
multiplicó fue la
calidad del aceite y no su cantidad. Pero el Gaón, Rav
Iosef Dov
Solovietchik dijo en la ieshiva de Brisk en Ierushalaim citando
a su
padre que “el abuelo nunca dijo algo así, y no es cierto lo que
dicen en su
nombre…” (Sefer Iemei Janucá del Gaón, Rav Iosef Shijter
inciso 1. Pninei Mishmar
HaLevi, pág. 119).
De acuerdo
con ello lo que
determina no es el resultado, a pesar de que se ve muy parecido, sino
que el
proceso en el que fue producido. Por ello, si algo sufre un cambio
significativo, se lo ve desconectado de su origen, y es considerado
algo nuevo.
Así es también en cuanto a la gelatina que es producida
en base a huesos de
animales que no son Kasher. Es cierto que hay quienes son
más estrictos,
pero en un principio es Kasher, y no es considerado carne
(véase Shu”t
Iabia Omer 8:11).
Y
más aún en nuestro caso,
porque la célula no puede ser observada por el ojo humano, y la Torá
no
le fue entregada a los que tienen microscopio o telescopio. En el libro
Jojmat
Adam (clal 38, Binat Adam inciso 34) escribió que si se
mirará con el microscopio
en el vinagre se verá gran cantidad de gusanos, y a primera
vista está
prohibido beber vinagre, y así preguntó el libro Sefer
HaBrit (jelek Alef,
3:86) de Rabí Pinjas de Viena. Y así dice Aruj
HaShuljan (Iore Dea
84:36): “Escuché que dicen que en todo agua… repleto de
criaturas pequeñas que
el ojo no puede ver, y en mi niñez escuché de una persona
que vivía muy lejos y
vio con una lupa potente muchas veces en el agua todo tipo de
criaturas. Y
según ello, ¿cómo es que bebemos agua?... pero la
verdad es que la Torá
no prohibió lo que no puede ser percibido por el ojo humano, la Torá
no
le fue entregada a los ángeles. Porque si no fuese así,
muchos investigadores escribieron
que también el aire está lleno de criaturas muy
pequeñas, y cuando la persona abre
su boca traga muchas de ellas… de momento que el ojo humano no puede
verlas, no
es nada. En contraste con lo que el ojo humano puede ver frente al sol,
incluso
si es muy pequeño, que es considerado sheretz [que
está prohibido comer.
N. de T.] sin duda”. Y escribió Tiferet Israel (Avoda
Zara 2:6) respecto
al pescado que no tiene escamas, y sólo con una lupa se pueden
ver pequeñas
escamas – que no son tomadas en cuenta desde el punto de la halajá.
Y
así también Shu”t Iguerot Moshé (Iore Dea
2:146) en cuanto a pequeños
gusanos, que no pueden ser vistos por el ojo humano, sólo con la
ayuda del
microscopio o lupa, y no deben ser tomados en cuenta desde el punto de
vista de
la halajá. Y en Halijot Shlomó (Nisan-Av,
pág. 66) está escrito
que el Gaón, Rav Shlomo Zalman Oirbaj determinó
que el agua de los ríos y
las lagunas, como Iam Kineret y similares, incluso si cayeron en ellos
líquidos
que son Jametz en Pesaj, esta permitido beber de ellos,
ya que
esa mezcla no puede ser percibida por los sentidos humanos. Y a pesar
de que
cuando su nuero vivía, el Gaón Rav Arie Leib
Rujamkin, utilizaron sólo
agua que fue bombeada antes de Pesaj (también el Rav
Shlomo Zalman, por
lo visto para respetar a su nuero), más tarde no
acostumbró a hacer así. Escribió
el Gaón, Rav Moshe Shterenbuj en Moadim UZmanim
(bet, inciso 124.
Fue citado por Shaarei Shalom, inciso 13) que si en un libro de la Torá
se encontró que observando con una lupa las letras están
separadas y tienen
espacio alrededor, pero sin lupa parece que están pegadas una a
otra, los Geonim discrepan.
El Gaón Matshebin en Shu”t Dobeb Meisharim (1:1)
escribió que se
debe juzgar según lo que se ve con los ojos, y no ayuda que con
la lupa se vean
separadas. Y el Gaón, Rav Zeev Mintzvarg escribió
que incluso si sólo
mirando con una lupa están separadas alcanza con ello, y dice
que así
acostumbraba en la práctica. Pero ya cientos de años los poskim
hablan
de ello, y concluyeron que la halajá se determina
según lo que puede ver
el ojo humano común. Y en Shu”t Iabia Omer (Iore Dea
21:4) le
preguntaron al Gaón, Rav Ovadia Iosef si se puede entrar
al baño con
billetes que tienen impresos parte de los papiros del libro Yeshayahu,
donde
figura el nombre de D’s. Y determinó que de momento que es muy
difícil leer lo
que está escrito sin una lupa, alcanza con una cobertura sola,
como el bolsillo
o la billetera. Y de ello aprendemos que desde el punto de vista de la halajá
se determina según lo que el ojo humano puede ver (véase
más en extensión en mi
humilde comentario a Kitzur Shuljan Aruj 24:3).
Y en cuanto
a que se ve como si
comiese carne común, ya fue preguntado en cuanto a productos
lácteos sintéticos:
¿Acaso se puede beber leche sintética que no tiene leche,
o helado de leche sintética
enseguida después de haber comido carne? ¿O se lo debe
prohibir porque se ve
como leche? Los poskim lo permitieron por varias razones,
cuando la
principal es la que dice el Pri Jadash (allí, inciso
107) que en ese
tema no se debe agregar decretos nuevos por encima de lo que el Talmud
definió, porque de otra forma no habrá ningún
límite. Por ello el Gaón, Rav
Ovadia Iosef concluye en Shu”t Ijve Daat (3:59) que está
permitido beber
leche sintética o comer helado de leche sintética
enseguida después de haber
comido carne. De acuerdo con lo que dice allí, está
permitido incluso en medio
de la comida, e incluso comer la carne y la leche juntos en la boca. Y
es lo
mismo en nuestro caso.
Resumen:
Tal parece que esa carne no es Taref, no es considerada miembro
de un
animal vivo, y no es considerada carne en absoluto. Es como “carne”
vegetariana,
de soja, por tres razones principales:
1. No es el proceso
común de
formación de carne.
2.
Sufrió muchos cambios que
transformaron su esencia.
3. El
origen no es percibido
por el ojo humano.
Y no hay
problema que se ve
como si comiese carne.
Pero de
momento que se trata
de algo nuevo, todavía los grandes poskim deben decidir
y determinar.
Meorot
HaShabat
El cometido
de esta sección es
familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat.
Cada uno
debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en
cuanto a los
detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat,
y no
limitarse a lo escrito en esta sección.
Asuntos
laicos en Shabat
Venta de mitzvot
Encontramos
diferencias de
opinión entre los poskim (sabios que determinan la halajá)
en
cuanto a la venta de mitzvot en el Beit Kneset
(Sinagoga) en Shabat,
cuando el tesorero remata el
mérito de
abrir el arca y las personas que serán llamadas para la lectura
de la Torá,
y el que se compromete a una suma mayor recibe ese honor. Hay quienes
lo prohíben
porque es como compra y venta en Shabat. Y hay quienes lo
permiten,
porque compra y venta cabe cuando se trata de un objeto, mientras que
en esas
ventas no se compra ningún objeto. Y escribieron los poskim
que donde
acostumbraron a hacerlo, no se los amonesta[1].
Señalado
con papelitos
Papelitos
que tienen anotados
sumas de dinero, son considerados Shitrei Ediotot y
está prohibido
leerlos en Shabat[2].
Por lo tanto, una persona que desea vender alimentos en Shabat
tiene
prohibido preparar antes del Shabat papelitos donde está
anotado distintas
sumas de dinero, y otra lista con los nombres de las personas que
acostumbran a
comprar de él para que cuando alguna persona toma algún
producto adhiera a su
nombre de la lista un papelito con la suma de dinero que le debe, para
que
recuerde la suma después del Shabat[3].
El tesorero
que vendió las mitzvot
en el Beit Kneset, puede que esté permitido adherir al
nombre de la
persona que reza en el Beit Kneset un papelito donde
está escrito la
suma de dinero que se comprometió, porque de esa forma es para
asuntos del
Cielo[4].
Y
escribieron los poskim
que cuando se puede hacer de otra forma, es bueno ser más
estricto y no utilizar
papelitos que tienen anotados sumas de dinero, incluso cuando es para
una mitzva,
y así acostumbraron en tiempos antaño[5].