Parashat Jaiei Sara     27 de Jeshvan 5784     N^o 1433 

---

Los tres patriarcas
Rav David Landau

En nuestra Parashá nos encontramos con nuestro patriarca Itzjak. En todo hay niveles. Los mundos se revelan en forma gradual, se van desarrollando: “Con diez frases fue creado el mundo” (Avot 5:1). Por supuesto, el mundo más elevado es más cercano al reinado, es más cercano a la kdushá (santidad). El mundo más elevado es más Divino, es como un resumen de la imagen y semejanza Divinos, lo incluye todo. El segundo mundo, un poco más abajo. Junto con ello, debemos comprender que todos los niveles no están separados. No hay separación, D’s no lo permita. Hay diferenciación, pero no separación. En forma similar, hay el primer mundo de nuestro patriarca Avraham, el segundo mundo de nuestro patriarca Itzjak, y el tercer mundo de nuestro patriarca Iaacov – cada uno tiene una kdushá Divina maravillosa singular de él, y junto con ello están combinados y vinculados. Al final del tema de nuestro patriarca Avraham, debe figurar la maravilla de nuestro patriarca Itzjak. La realidad Divina de “a ti te la daré” (Bereshit 13:15-17), que comenzó a revelarse con la compra de nuestro patriarca Avraham, continúa revelándose en el hecho maravilloso del poseído de las generaciones, al comienzo del tema de Itzjak. También ella pertenece al orden de Itzjak. En base a todos los acontecimientos con Itzjak, comenzando con el sacrificio, se va revelando la esencia interna.
En base a ello es notoria la diferenciación entre Itzjak e Ishmael, como lo recalca el libro “HaKuzari”, que hay una diferenciación interna muy clara (Kuzari 2:14). Israel es el Pueblo de D’s al que le pertenece la Tierra de D’s, en base a la promesa Divina. Pero esa promesa a nuestro patriarca Avraham se cumple y se revela justamente en nuestro patriarca Itzjak. Nuestros sabios nos dicen que esta tierra le pertenece a los circuncidados al octavo día justamente. Aquí se revela la diferencia entre Itzjak e Ishmael. El Brit Mila, su tema es la santificación del cuerpo, la kdushá del alma que se revela en el cuerpo, “Tu pacto que has sellado en nuestra carne” (Birkat HaMazon). Ese pacto santo y el pacto de la tierra son una misma cosa. Y Brit Mila en su plenitud, es la circuncisión al octavo día. Es cierto que ahora las cosas están muy complicadas entre nosotros y los hijos de Ishmael en cuanto a la posesión de la tierra, pero será aclarado en el futuro. Como dice el autor del Tur al final de nuestra Parashá, en donde están contiguos los versículos “él habito frente a todos sus hermanos” (Bereshit 25:18) – “y estas son las generaciones de Itzjak” (Bereshit 25:19): “Para decirte que cuando Ishmael caiga al final de los días, surgirá el Hijo de David, de la descendencia de Itzjak” (según Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Bereshit, pág. 208-209). 

---

Liberación de rehenes
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Cómo se puede sobreponer frente al hecho que haya tantos secuestrados?
Respuesta: Estamos en guerra, y debemos recordar que en todas nuestras guerras hubo cautivos y desaparecidos, así es en la guerra. Gracias a D’s, tuvimos largas épocas tranquilas, y alcanzamos a olvidar. Pero finalmente debemos recordar que nos encontramos en guerra ya hace 75 años. Por ello, si bien es cierto que cautivos en la guerra es algo espantoso, es algo conocido y sabido. Por supuesto que nos apena, nos preocupamos por ellos y por su bienestar físico y psíquico. Y nos preocupamos mucho más por mujeres que fueron secuestradas y son atormentadas por ruines y despreciables.
Dicho sea de paso, una de las razones por las cuales en todos los ejércitos del mundo hasta no hace mucho tiempo no enviaban soldadas al frente es porque si bien soldados pueden ser secuestrados en la guerra y ser torturados, pero si son soldadas es espantoso lo que pueden llegar a pasar. Lamentablemente, hubo soldadas que fueron ultrajadas en esta guerra, y seguramente también ahora en su cautiverio. Dicho sea de paso, esa es otra razón por la cual no se debe enrolar mujeres en el ejército, una razón que estaba muy clara para todos, y ahora fue olvidada.
Pregunta: ¿Cómo libraremos los rehenes? ¿Acaso eso debe ser un factor tomado en cuenta en la decisión de conquistar Aza (la Franja de Gaza)? ¿Quizás serán dañados?
Respuesta: La cuestión de qué precio se debe pagar por la liberación de rehenes no es nueva, y fue tratada ya hace 1600 años en el Talmud: “Hemos estudiado, no se libera a los rehenes por un precio que es más de lo que valen, por la corrección del mundo. Y no se los hace escapar, por la corrección del mundo. Rabí Shimon Ben Gamliel dice: Por la corrección de los rehenes”, “preguntaron, corrección del mundo, ¿se refiere a que no acosen al público?, ¿o quizás que no secuestren y suban el precio?... Levi Bar Darga redimió a su hija pagando 13000 monedas de oro” (Guitin 45A).
Hay limitaciones cuando se paga rescate por los rehenes, no se paga todo el dinero del mundo para cumplir esa mitzva. En la Gmará citan dos razones:
1. Por el acosado del publico que es pobre, que necesita el dinero para otras importantes cosas también.
2. Para no aumentar el apetito de los secuestradores. Si verán que les dan mucho dinero, seguirán secuestrando judíos. Pero también esa regla no es absoluta, ya que Tosafot (allí, 58) dice que si hay peligro de muerte no hay limite a la mitzva de redimir los rehenes. Por lo tanto, la cuestión del precio es compleja, y se debe aclarar cual es la situación y en base a ello decidir. Para contestar se debe saber todos los detalles y todos los aspectos de la realidad, y no los sabemos.
En este caso: ¿Acaso debemos matar terroristas que seguramente desean exterminarnos, y de esa forma provocar la muerte de algún rehén, D’s no lo permita? Hay preguntas similares que fueron tratadas en la literatura de la halajá. El Gaón (genio del estudio de la Torá), el Rav Shaul Israeli zt”l contestó una vez una pregunta de un caso que fue preguntado en la Guerra del Líbano, en la catástrofe de Tzor (véase Javot Binyamin, 18): Un edificio en el que había judíos se derrumbó. Si se rescatará de los pisos altos, los que están abajo apresados morirán mientras tanto. Y si evacuaran los escombros de los pisos altos, los que están entre esos escombros morirán. Pero hay más judíos en los pisos altos que en los pisos bajos. Y el Rav Israeli contestó que se debe salvar muchos y no pocos. Hay también una pregunta hipotética: Un niño inocente encontró un arma automática, y dispara en todas direcciones. ¿Se lo puede matar para salvar otros? La respuesta es que también un feto en el vientre materno que pone en peligro la vida de su madre es considerado persecutor, y se puede abortar (Sanhedrin 74A).
Hubo muchas discusiones al respecto a lo largo de las generaciones, cuando el principio básico es que se debe preferir salvar muchos a salvar pocos. Pero como hemos dicho, no tenemos los detalles exactos en este caso específico, se debe saber cuál es el peligro del publico y de los pocos. Por ello, nos esforzaremos en no tratar de dirigir todos los asuntos de esta guerra nosotros mismos, sino que se lo dejaremos a los comandantes y la Rabanut (Rabinato) del ejército.
Pregunta: ¿Se debe preferir liberar civiles secuestrados a soldados secuestrados?
Respuesta: La Primer Ministro Golda Meir dijo una vez: “Querido soldado, toma en cuenta que tú puedes llegar a ser tomado en cautivo, y no te liberaremos por cualquier precio”. Ya vimos lo que pasó anteriormente con la liberación de un soldado secuestrado: 1000 terroristas a cambio de un soldado, cuando la mitad de ellos siguieron con su actividad terrorista e incluso asesinaron otros judíos (unos 86 muertos).
Hace 50 años fue secuestrado Shmuel Rosenvazer, y terroristas de Fata”j (un componente principal de la OLP) exigieron que Israel libere muchos terroristas a cambio, y no nos dejamos extorsionar. Al final, fue liberado a cambio de un Cadí importante, y ellos lo aceptaron (véase mi humilde articulo 1=1). A primera vista, tal parece que deberíamos diferenciar entre soldados que se enrolan bajo esas condiciones y civiles. Pero en nuestra realidad, todo ciudadano es un soldado, todo kilometro es frontera, toda la retaguardia es frente. Por ello, es difícil diferenciar, ya que todos son judíos, todos son queridos y valiosos.
Fortalezcámonos, y seamos vigorosos.

---

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
El honrado del Shabat
Compra y venta
La compra y la venta están prohibidos en Shabat. Es decir, está prohibido en Shabat vender o comprar objetos o alimentos, incluso si el que compra los pagará solamente después del Shabat[1], y los Rishonim hablan de dos razones para ello:
1. La compra y la venta son parte de las cosas que nuestros sabios prohibieron en Shabat porque el versículo dice “no haciendo tus negocios, ni hallando en él tu propio placer, ni hablando palabras ociosas”[2].
2. Nuestros sabios prohibieron comprar y vender en Shabat, no sea que llegue a escribir un contrato de venta y trasgreda la prohibición de escribir en Shabat[3].
Así también prohibieron nuestros sabios hacer prestamos de productos en Shabat, no sea que llegue a escribir un contrato de préstamo[4]. Los detalles serán aclarados más adelante.
Pidion HaBen en Shabat
Es una mitzva de la Torá que toda persona de Am Israel (el Pueblo de Israel) que no es Cohen o Levi redima a su hijo primogénito de su madre israelita [no es hija de un Cohen o Levi], como dice el versículo[5] “todo el que primero abra matriz, Mío es”, y[6] “ciertamente redimirás el primogénito de ser humano”[7].
Cuando se cumplen 30 días del nacimiento del hijo se lo debe redimir, como dice el versículo[8]: “Los redimirás de la edad de un mes”[9], es decir cuando comienza el día 31 de su nacimiento.
Cuando el día 31 del nacimiento del hijo cae en Shabat, no se lo redime sino que se aplaza la mitzva al día siguiente, porque el redimido del niño es similar a la compra y venta que están prohibidos en Shabat. Por lo tanto, también cuando el padre del niño tiene algún objeto [que no es Muktze] que vale cinco siclos, y el padre desea redimir al niño entregando ese objeto al Cohen, no puede hacerlo en Shabat [10].