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Parashat
Ekev 18 de Av 5783 1420
“Con
todo vuestro corazón” – ese es el rezo
Rav
Ioram Eliahu
En
nuestra Parashá está escrito “y servir al Eterno
tu D’s con todo tu corazón
y toda tu alma” (Dvarim 10:12). Dicen nuestros sabios (Taanit 2:1),
“¿qué culto
se rinde en el corazón? Ese es el rezo”. El Rav Kuk zt”l explica
en su prólogo
al libro “Musar Abija” que de momento que el rezo es considerado
culto a
D’s, la persona debe rendirle culto a D’s sólo cuando se
encuentra en una elevada
situación de conocimiento del temor a D’s, hasta que el rezo se
encuentre
cercano a su corazón, y para ello es necesario aclarar con
profundo raciocinio
y fe para conocer el valor de las cosas por las que rezamos por ellas.
Si la
persona no sabrá el nivel de su alma, ¿cómo
podrá rezar con voluntad plena y
sentir la carencia, que D’s le otorgue conocimiento, entendimiento e
intelecto?
Él no entiende en absoluto qué le falta. Y por ello “hay
que estudiar y
profundizar hasta que logre dibujar claramente, con pleno conocimiento
la gran
carencia de conocimiento, entendimiento e intelecto, y lo
anhelará y rezará con
amor de lo profundo de su corazón que D’s lo bendiga con ello. Y
D’s en su
bondad y misericordia no evitará el bien para los que se
comportan con
entereza, y escuchará su rezo que llega, como hemos explicado,
en base al profundo
conocimiento de lo que le falta realmente”.
Continua el Rav explicando que
si la persona no sabe el nivel de Am Israel (el Pueblo de
Israel), cuál
es su meta en el mundo, cómo ellos cumplen la función del
corazón de los
pueblos y la meta de su creación “¿cómo
podrá rezar de todo corazón por su gueulá
(Redención)?”, ya que por supuesto que la intención de la
bendición “redime a
Israel” no es sólo de la persona particular, que implora por su
salvación y
redención de sus problemas en la galut (el exilio). El
contenido de la
bendición “atestigua que el pedido llega por parte del nivel de Am
Israel
y su kdushá”. Agrega el Rav que si la persona no sabe
“el nivel de la
tierra santa y su esencia intrínseca espiritual,
¿cómo podrá rezar por la
reconstrucción de Ierushalaim…?”, ya que Ierushalaim se
encuentra en un nivel
de kdushá por encima de todo Eretz Israel (la
Tierra de Israel),
y sólo en base al entendimiento del valor de Eretz Israel
se puede comprender
el nivel de Ierushalaim. Y agrega el Rav una oración que define
en forma
singular el rezo, “y el rezo es justamente de lo profundo del
corazón, cuando
siente que eso le falta”.
Todo ese estudio que el Rav
describió del que tenemos que estar plenos – el nivel de la
persona, el nivel
de Am Israel y Eretz Israel – es para que realmente
sepamos qué
nos falta, y entonces podremos elevar un rezo autentico, cuando somos
conscientes
de nuestras grandes carencias. Porque un rezo autentico surge cuando
llega de
lo profundo del corazón de la persona que siente lo que le falta.
Por ello, dice el Rav, fue
determinado en la halajá que la persona no debe comer
antes del rezo, “porque
el rezo es una gran prueba para la persona, si purifica su ser
realmente para
llegar a identificarse con la voluntad de su Creador, bendito sea, y si
se
encuentra cercano a orientar su voluntad en dirección a la
voluntad Divina”. El
principal rezo, es cuando llega en base a la purificación del
corazón para
hacer la voluntad de D’s realmente. Y si la persona se deja llevar tras
los
placeres de su cuerpo, la comida y bebida, será acentuada en
él la naturaleza material
y no sentirá que las cosas auténticas y santas le faltan.
Y entonces perderá la
principal intención del rezo. Porque el que se conforma conque
tiene para comer
y saciarse, no podrá decir con intención “por ello
esperamos que sea corregido
el mundo con el Reinado de D’s, y los ídolos serán
segados, y los malvados se
volverán hacia Él” (rezo Aleinu LeShabeaj). El saciado y
sosiego material pueden
desviar su pensamiento de la principal intención en el rezo. Por
ello, dice el
Rav, la persona debe esforzarse y aspirar al culto del rezo como
corresponde. Y
le rezaremos a D’s, el Señor de la bondad y la misericordia que
“nos guie en Su
sendero, y nos alumbre con Su gran resplandor, que sepamos y entendamos
qué es
lo que Él, bendito sea, pretende de nosotros, y cuán
recto y bueno es marchar
por Sus caminos”.
¿Cómo
volver a unir la nación?
Rav
Shlomó Aviner
Pregunta: Hay
una brecha en la nación. ¿Cómo la salvaremos?
Respuesta:
No
hay una brecha, no hay una fisura. Todos aman a todos, más que
cualquier otro
pueblo en la tierra. Todos ayudan a todos, sin cálculos. Somos
el pueblo con
más amor interno en el mundo.
Pregunta: Pero
a pesar de ello, hay diferencias de opinión.
Respuesta:
Por
supuesto. Hubo diferencias de opinión, hay diferencias de
opinión, y habrá
diferencias de opinión. Es natural. Pero junto con ello, hay
amor reciproco.
Pregunta: ¡Hay
pilotos que dijeron que no pilotearán! ¡Es una desgracia!
Respuesta:
No
es terrible. Tenemos suficiente pilotos sin ellos. Y seguramente se
arrepentirán cuando comprendan que con todo el respeto que se
merecen, algunos
cientos de pilotos no podrán decidir por una nación de
millones.
Pregunta: ¡Hay
también médicos en huelga! ¡Ellos deberían
trabajar y salvar vidas!
Respuesta:
Por
ahora, has suficientes médicos sin ellos. Y ellos
volverán a su trabajo, cuando
comprendan que con todo el agradecimiento que se merecen eso no les da
permiso
para dirigir el país.
Pregunta: ¡Todo
lo que se habla de brecha y fisura, realmente producen brechas!
Respuesta:
En
efecto. Hay que cuidarse. Si se repite muchas veces una mentira, se
piensa que
es verdad. Hay que calmarlos.
Pregunta: ¿Cómo
se los debe calmar?
Respuesta:
Cada
uno tranquilizará a las personas que se enojan en su grupo, y no
sermoneará a
las personas de los otros grupos. La mayoría del pueblo no se
enoja.
Pregunta:
¡También el hablar del daño de la economía
generará daño de la economía!
Respuesta:
No
genera y no generará.
Pregunta: Y
también genera una actitud de alejamiento de EE. UU.
Respuesta:
También
ellos se tranquilizarán. No dependemos de ellos. Ellos no nos
salvaron en el
Holocausto, y no nos ayudaron a edificar el estado. Nos arreglaremos
sin su ayuda.
Pregunta: ¿Cómo
podemos comprender que personas que en algún momento fueron tan
idealistas de
pronto se debilitaron?
Respuesta:
Es
un proceso natural. No hablaremos de ello ahora. Todo se
arreglará. Debemos
fortalecernos. Ellos son una minoría. Ellos no determinan y no
determinarán.
Pregunta: ¿Quizás
lo mejor es ignorarlos y no prestarles atención?
Respuesta:
Por
supuesto, eso es lo mejor. El problema es la prensa y los medios, que
les gusta
presentar lo anormal, lo excepcional, inflar el terror social, mostrar
las
pugnas, estimular las tendencias violentas. No presentan en forma
correcta la
realidad.
Pregunta: Con
todo, ¿Cómo es que personas serias no comprenden que
producen daño al país? ¿No
les importa de Am Israel (el Pueblo de Israel)?
Respuesta:
Les
importa. Pero están confundidos. Sucede a veces. No debemos
preocuparnos, todo
se arreglará.
Pregunta:
¿No es un
optimismo exagerado?
Respuesta:
No. Pasamos
trances mucho más difíciles, los superamos y saneamos.
Pregunta:
¿Cuál es
el
remedio?
Respuesta:
Ahavat
Israel (amor por todo el
Pueblo de Israel). Ahavat
Israel. Y Ahavat Israel.
Meorot
HaShabat
El cometido
de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas
básicas
del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica
en su comunidad
en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot
del Shabat,
y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Melaja de un
niño
pequeño
La
mitzva de educación
El padre
tiene obligación de educar a sus hijos e hijas pequeños
que han llegado a la
edad adecuada para cumplir las mitzvot, a pesar de que
todavía no han
llegado a la edad en la que tienen obligación de cumplir las mitzvot.
Y
se los debe educar a cumplir las mitzvot ya sean de la Torá
escrita,
ya sean de nuestros sabios[1], como dice el
versículo[2]: “Educa al joven
según su camino”. Y por supuesto que
el padre tiene obligación de evitar que sus hijos e hijas
cometan alguna
trasgresión de la Torá escrita o de nuestros
sabios[3]. Y hay poskim
(sabios que determinan la halajá)
que opinan que también la madre tiene la mitzva de
educación[4].
Por lo
tanto, un niño o niña que han llegado a la edad adecuada
es una mitzva
educarlos a cumplir con las mitzvot del Shabat, y si
están por
cometer alguna trasgresión del Shabat, hay que evitarles
hacerlo[5].
Edad
de educación
La mitzva
de educar a los niños al cumplimiento de las mitzvot
depende de cada
niño o niña según su desarrollo: Si ya sabe
vestirse, debe vestir tzitzit.
Si comprende que es Shabat, tiene obligación de hacer Kidush,
etc.[6].
La
obligación de evitar que un niño cometa una
trasgresión depende del desarrollo
de cada niño. Un niño que cuando le dicen que algo
está prohibido comer o hacer
comprende lo que le dicen, su padre tiene la mitzva de educarlo
que no
lo haga, y no trasgreda el Shabat. Pero un niño
pequeño que no
comprende, su padre no tiene la mitzva de evitar que trasgreda
el Shabat
incluso tratándose de una prohibición de la Torá
escrita[7].
Pero en
cuanto a comer alimentos prohibidos, como beber leche de un animal
impuro,
cuando ve que su pequeño hijo está por beberlo, hay que
evitarlo incluso si
este aún no entiende la prohibición ya que ingerir
alimentos prohibidos lo
dañará, porque es considerado que atonta el
corazón y genera una naturaleza mala[8].
El padre o
cualquier otra persona tienen prohibido ofrecerle
u ordenarle a un niño pequeño algo que está
prohibido[9],
como será aclarado más adelante.
[1](Véase Mishná Brurá 70
inciso 6.
Shaar HaTziun inciso 7. 343 inciso 3). Pero el Ram”a de Pano (responsa
inciso
111) opina que no hay mitzva de educación tratándose de
mitzvot de nuestros
sabios. Y así citó también Shu”t Jikrei Lev
(inciso 99) del libro Shemot BaHaretz.
Pero muchos poskim opinan que la mitzva de educación cabe
también tratándose de
mitzvot de nuestros sabios.
[2](Mishlei 22:6).
[3](343, Mishná Brurá inciso 2). Y
véase Shuljan Aruj (allí, inciso 1) “pero su padre tiene
la obligación de
amonestarlo y evitar que cometa una trasgresión de la
Torá escrita”. Y Mishná
Brurá (allí, inciso 3) y Kaf HaJaim (inciso 10) dijeron
que incluso tratándose
de una prohibición de nuestros sabios el padre debe evitar que
su hijo lo haga,
de la misma forma que tiene obligación de educarlo a hacer las
mitzvot de
nuestros sabios. Pero tratándose de prohibiciones de la
Torá escrita si el
padre no evita que su hijo lo haga, el Beit Din lo amonestan. Y si son
prohibiciones de nuestros sabios, si su padre no evita que su hijo lo
haga el
Beit Din no lo amonestan. Y citando al Gr”a Mishná Brurá
dijo que la razón por
la que escribió justamente una prohibición de la
Torá escrita es porque a veces
tratándose de prohibiciones de nuestros sabios el padre no tiene
obligación de
evitar que su hijo lo haga, e incluso puede en un principio
dárselo al pequeño
cuando le es necesario, como lavado y untado en Iom Kipur.
[4](Allí, Mishná Brurá inciso
2. Kaf
HaJaim inciso 9)
El Ram”a (allí, inciso
1) citó la opinión que un niño que ha llegado a la
edad de la educación toda
persona de Israel debe evitarle cometer una trasgresión, y
Mishná Brurá (allí,
inciso 7) citó al Jaiei Adam que opina que tratándose de
una prohibición de la
Torá escrita se debe ser más estricto como esa
opinión.
[5]Una persona que escucha a sus hijos
o hijas pequeños que hablan Lashon HaRrá es una mitzva
amonestarlos y evitar
que lo hagan. Y también si escucha que dicen mentiras o
insultan, o se
entrometen en discusiones, debe amonestarlos y evitar que lo hagan.
Lamentablemente hay
quienes se equivocan y dejan a sus hijos hablar Lashon HaRrá y
calumnias, e
insultar, con la esperanza que cuando crezcan dejarán de
hacerlo. Y los niños
se acostumbran a hacerlo, y cuando crezcan les será
difícil dejar las malas
costumbres de muchos años, y ya les parece que está
permitido (allí, Mishná
Brurá inciso 3. Kaf HaJaim inciso 25).
Y véase en acotaciones
anteriores que tratándose de prohibiciones de la Torá
escrita hay que ser más
estricto como la opinión que también otras personas que
no son sus padres tienen
obligación de evitar que el niño que ha llegado a la edad
de la educación lo
haga.
[6](Allí, Mishná Brurá inciso
3. Kaf
HaJaim inciso 18).
[7](Allí).
[8](Allí, Maguen Avraham inciso 2
según
lo que fue aclarado en Iore Dea 81 inciso 7 en el Ram”a, y Sha”j inciso
26. Fue
citado por Kaf HaJaim 343 inciso 11).
[9](343 inciso 1).