Parashat Shmini     23 de Adar Bet 5782     Shabat Para     1352 

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Del pueblo para el pueblo
Rav Jagai Londin

En la Parashá Shmini nos encontramos con una tragedia. “Fue en el octavo día” – el octavo día de la inauguración del Mishkan (Tabernáculo), que debería ser un día festivo. Un día de alegría. Y justamente en ese día ocurre una desgracia, la muerte de Nadav y Avihu.
¿Cuál fue el pecado de los hijos de Aharon? Ellos ofrecieron “un fuego ajeno”. Ellos eran tzadikim (justos) plenos de deseo de ofrecerle a D’s una ofrenda, pero lo hicieron no de la forma que D’s ordena, no como enviados de la Torá y de Am Israel (el Pueblo de Israel), sino que como una iniciativa personal.
Los Cohanim (sacerdotes) tienen un papel singular – “y pondrán Mi nombre sobre los Hijos de Israel, y Yo los bendeciré” – ellos deben ser los enviados de Am Israel. La iniciativa personal es algo maravilloso, a condición de que llegue como parte de la misión nacional. En base al pueblo, y para el pueblo.
En Am Israel hay una forma especial de cumplir mitzvot. Fue acostumbrado a recitar antes del cumplimiento de alguna mitzva “para unificar a D’s y Su Shjina, a través del oculto y secreto, en nombre de todo Israel”. La Torá no por azar escribe la bendición de los Cohanim en este episodio. La bendición de los Cohanim nos enseña de dónde llega la kdushá (santidad). Cuando la kdushá es producto sólo de la aptitud del particular, no persiste. “Toda Torá que no tiene una casa de origen, no es Torá”. En nuestra generación, muchas veces nos encontramos con personas muy talentosas que saben hablar bien, pero siempre debemos revisar si son parte de un Beit Midrash (centro de estudio de la Torá), si acaso ellos llegan en nombre de la tradición de la nación a lo largo de sus generaciones, o como personas particulares, y entonces es un “fuego ajeno”, un fuego que brilla, pero todavía es ajeno.

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Duros y blandos
Rav Shlomó Aviner

En nuestros días hay dos matices principales de Rabanim (Rabinos): Duros y blandos.
Eso es notorio en distintos temas, como kashrut y conversión. Tanto estos como los otros lo hacen por la buena causa, por el bien de la Torá, del pueblo. Ambos son amados y santos. Y el judío sencillo se encuentra en el medio y titubea, ¿quién tiene razón?, ya que estos y los otros presentan argumentos lógicos y explicaciones.
Estos dicen: Hay que ser flexible, aceptar, hacer concesiones todo lo posible, ser moderados. De lo contrario, lo perderemos todo. Si intentas lograrlo todo, no lograrás nada. Es una situación excepcional. Hay que renunciar para salvar. Todo en base al amor por Israel.
Los otros determinan: No se renuncia, ni a un pequeño detalle. Es una pendiente peligrosa. La Torá es eterna. No estamos autorizados a hacer concesiones. Dijo el Jafetz Jaim: Para que haya concesiones se necesita el consentimiento de ambas partes. Queremos verlos a ustedes haciendo un convenio de concesiones con D’s. Se necesita sacrificio, valentía y paciencia.
¿Quién tiene razón? El tiempo lo dirá. Los hechos lo dirán. Pero no es necesario inventar nuevamente la rueda. Se puede aprender del pasado. Por ejemplo, en la época de la iluminación, ¿quién tuvo razón? ¿Los que concedieron o los que no fueron flexibles? Lamentablemente, la conclusión es evidente.
Los que concedieron pensaron que si les concederán a los reformistas, luego podrán devolverlos al buen camino. Se equivocaron.
Los Rabanim que aceptan les gusta fiarse en el anciano Hilel, que aceptó al converso que Shamai rechazó. ¿Pero qué somos nosotros en comparación? Por ello, el Rav Kuk explica en “Ein Aya” que ambos tenían razón. Depende de qué se trata. Si es un desperfecto viejo, Hilel tiene razón, hay que proceder con lentitud, de a poco, para elevar la realidad. Pero si se trata de un desperfecto nuevo, Shamai tiene razón, hay que golpear en la mesa y decir en forma tajante: ¡No! La concesión más pequeña es peligrosa, es como un agujero en el dique, que puede que el agua crecerá, romperá el dique y destruirá todo lo bueno.
Por ello, hay que conocer la realidad actual. Como es sabido, la determinación de la halajá se basa en dos principios: El conocimiento de la Torá, y el conocimiento de la realidad. Entonces, debemos saber que la realidad cambió en forma muy aguda. Fue fundado en el mundo un movimiento muy agresivo de borrado de todo lo bueno y todo lo moral y todo lo recatado y todo lo santo y toda la verdad. No se trata del pensamiento laico al que estamos acostumbrados, que es vacío, y algo vacío puede ser llenado. Se trata de algo que no está vacío, está lleno de algo pestilente.
Si ustedes quieren, es parecido al helenismo, que no fue un movimiento de los débiles de pensamiento o de moral, de lo que surgió todo tipo de trasgresiones. Era un movimiento ideológico enorme, que se expresó muy bien, se vistió de cultura, ciencia, filosofía, ideales de libertad y similares.
El movimiento actual es muy extremista y celoso, atropella todo el que se oponga con el arma de la legislación, se burla de todos los sencillos y los apoda “primitivos”. Tiene una dirección de descarrío, ama el descarrío. En realidad, todo vuelve al culto del Peor, que el Rav Kuk escribió al respecto que es como todas las idolatrías y todas las corrupciones. La admiración de la inmundicia, también si se viste de prendas majestuosas. Y por supuesto, no es sólo una ideología, sino que también causa profundos daños, en el campo de la moral, el temor a D’s, el recato, e incluso en la definición de las bases: Quién es hombre, quién es mujer, quién es judío, quién es gentil y más.
No es necesario buscar lejos. Nuestros ojos ven que los Rabanim duros tienen un gran éxito en el campo de la educación pura y limpia.
Reforcémonos y fortalezcámonos, y D’s nos ayudará. 

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Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Muktze
Mover Kli SheMelajto LeIsur
Utensilios y objetos Muktze que está prohibido moverlos en Shabat porque son Kli SheMelajto LeIsur, sus reglas son distintas de los otros tipos de Muktze, y está permitido moverlos para utilizarlos o para utilizar el lugar donde se encuentran[1].
Para utilizarlo – está permitido mover Kli SheMelajto LeIsur para utilizarlo para algún uso permitido en Shabat.
Para utilizar su lugar – Cuando la persona necesita el lugar donde se encuentra el Kli SheMelajto LeIsur [por ejemplo, desea colocar en ese lugar otro objeto], está permitido mover el Kli SheMelajto LeIsur a otro lugar. Los detalles serán aclarados más adelante.
Del sol a la sombra
A pesar de que un Kli SheMelajto LeIsur está permitido moverlo para utilizarlo o para utilizar su lugar, de todas formas está prohibido moverlo para provecho del objeto en sí, por ejemplo cuando se encuentra al sol y puede llegar a ser dañado por ello, está prohibido moverlo para pasarlo a la sombra[2].
Aparatos eléctricos
En nuestros días hay muchos aparatos en las casas que funcionan con la electricidad, o también juegos electrónicos que funcionan con baterías. Parte de ellos son Muktze por ser Kli SheMelajto LeIsur[3], cuyo uso implica una trasgresión del Shabat. Y hay aparatos que son Muktze MeJamat Jisaron Kis, porque les fijan un lugar y no los utilizan salvo para el uso determinado de ellos, porque temen que sean dañados.